Frankenstein n’est pas un monstre du passé. C’est un revenant. Depuis plus de deux siècles, la créature imaginée par Mary Shelley n’a cessé de ressurgir, de se transformer, de muter. Du roman gothique aux adaptations cinématographiques, des séries télévisées aux relectures queer, du glam rock à l’horreur nihiliste, Frankenstein traverse les époques sans jamais se figer.

Pourquoi ce mythe nous obsède-t-il autant ? Parce qu’il parle moins de science que de responsabilité.
Moins de monstruosité que de regard. Moins de créature que de société.

Ce dossier rassemble l’ensemble des articles publiés sur Frankenstein au sein de The ARTchemists. Films cultes ou maudits, détournements pop, lectures politiques, sociales ou esthétiques : autant de variations autour d’un même noyau inquiet. Frankenstein n’est pas seulement une figure de fiction. Il est un miroir.
Et chaque époque y projette ses propres peurs.

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Ou comment un mythe littéraire du XIXᵉ s’est transformé en icône punk, marketing, gothique, techno, bioéthique, Halloween-friendly et même philosophique.

Clairement, Frankenstein est increvable. Pour preuve le nouvel opus (très réussi) de Guillermo Del Toro). Je ne reviendrai pas sur cette enième version, du reste très bien chroniquée par notre rédac chef. Par contre je vais me pencher sur la fascination engendrée par ce mythe. Depuis son accouchement, la créature enfantée par Mary Shelley en 1818 n’a pas cessé de muter : cinéma, BD, rock, pop culture, jeux vidéo, débats bioéthiques, memes, tatouages, logos punk… on l’a vu partout, dans toutes les postures, tous les maquillages, toutes les récupérations.

Pourquoi lui ? Peut-être parce que Frankenstein, c’est notre reflet. En scrutant ce monstre couturé, capable d’amour comme de férocité, l’humanité se prend en pleine face ses expériences ratées, ses rêves de puissance et ses gamelles morales. Bienvenue dans le freakshow culturel du fils abandonné le plus célèbre de la littérature.

James Whale (1931) : l’accident industriel devenu Bible visuelle

Avant d’être un mythe global, Frankenstein a été… une erreur d’interprétation. Mary Shelley parlait d’un être sensible, tragique, philosophe malgré lui. Hollywood a préféré miser sur le spectaculaire, le « monstrueux ». Résultat : le film Frankenstein (1931), réalisé par James Whale, produit par Universal, avec Boris Karloff figé sous les couches de maquillage de Jack Pierce. De quoi pétrifier l’iconographie pour des décennies : les boulons au cou (absents du roman), la tête plate, les semelles compensées, la démarche mécanique, les bras tendus, le laboratoire, le regard fou-furieux de Victor contemplant sa création.
On repassera pour le respect du texte initial. Whale façonne une brute, un mort vivant gigantesque et destructeur. La pop culture ne s’en remettra jamais : Frankenstein devient la mascotte d’Halloween, l’icône du cinéma d’horreur, l’image imprimée sur t-shirts, comics, jouets et boîtes de céréales. Le mythe littéraire disparaît au profit de ce qui va devenir un véritable phénomène de la culture pop.

De la tragédie romantique au produit dérivé : naissance d’un empire monstrueux

Et un incontestable succès marketing. Le Frankenstein de Karloff engendre une lignée de monstres Universal : Bride of Frankenstein (1935), chef-d’œuvre à la frontière du queer et du gothique, toujours de James Whale ; Son of Frankenstein (1939) et tous les croisements improbables avec Dracula, le Loup-Garou, Abbott & Costello… Hollywood a créé le premier univers partagé avant Marvel.

Pendant ce temps-là, la créature inspire toute une kyrielle de produits dérivés : comics (Marvel lance The Monster of Frankenstein en 1973), dessins animés (Les Pierrafeu l’utilisent souvent en gag), publicités, pin’s, animations de parc d’attractions, mascottes de conventions. La pop culture s’est emparée du monstre de Frankenstein (vous noterez que le docteur, lui, disparaît de l’horizon, car peu vendeur), le cuisine à toutes les sauces, le tourne parfois en dérision mais le rend omniprésent, incontournable.

Deux adaptations qui font date

Dans la longue lignée de productions cinématographiques inspirées du livre de Mary Shelley, citons deux cas, deux adaptations qui bouleversent les codes.

Mel Brooks, le punk burlesque : Young Frankenstein (1974)

Puis survient Young Frankenstein en 1974. Spécialiste des parodies drolatiques, Mel Brooks retourne le mythe comme un gant. Sa version burlesque en noir et blanc respecte tellement Whale qu’elle en devient hommage officiel.

Gene Wilder, œil brillant et cheveux version permanente électrostatique, incarne le descendant du savant. Créature géante et simplette, danse sur « Puttin’ On the Ritz » Peter Boyle est un monstre loufoque. Teri Garr plante une assistante ultra sexy, Marty Feldman est irrésistible en serviteur bossu aux allures de gargouille.

Ce film fait office de vaccin : il empêche qu’on prenne Frankenstein trop au sérieux. Il rappelle aussi que les monstres survivent à tout — même à la comédie.

La version 1994 de Kenneth Branagh : grand opéra, sueur et romantisme gothique

Retour aux sources avec Mary Shelley’s Frankenstein. En 1994, Branagh fait exploser l’amidon victorien, propulse le roman dans une flamboyance baroque, redonne à la Créature (Robert De Niro) son humanité douloureuse. Ce film réhabilite l’esprit de Shelley : la créature parle, pense, souffre.
Le créateur est l’unique vrai monstre. La pop culture découvre alors que Frankenstein, derrière ses boulons de cartoon, possède un cœur noir, tragique et intelligent.

Les comics et les monstres augmentés : Frankenstein devient super-héros, cyborg ou soldat

J’évoque le cinéma, mais n’oublions pas que les comics se sont aussi jetés sur la créature comme la pauvreté sur le monde : Marvel lui rend hommage avec The Monster of Frankenstein (1973) avant de l’intégrer dans d’autres séries ; DC Comics lui consacre Frankenstein, Agent of S.H.A.D.E., version pulp où la créature combat des menaces surnaturelles façon Hellboy en plus carré.

Au fil des pages, des vignettes et des bulles, la créature devient soldat gouvernemental, anti-héros mélancolique, machine augmentée, golem cyberpunk. Chaque époque réécrit Frankenstein selon ses angoisses technologiques : plus on devient machine, plus on humanise le monstre.

Jeux vidéo : le corps recomposé comme avatar

Au niveau gaming, même histoire d’amour, même travail de récupération, assimilation. L’influence est partout : Castlevania fait de Frankenstein un boss récurrent. The Binding of Isaac, Bloodborne, Darkest Dungeon multiplient les hommages à l’être fabriqué. The Witcher présente des monstres hybrides à la Shelley.

Le jeu vidéo adore Frankenstein, car il pose la question la plus moderne qui soit : qu’est-ce qu’un corps “fabriqué” peut faire que le corps “naturel” ne peut pas ? On est en plein dans le transhumanisme, sans les conférences TED.

Frankenstein à l’ère cyborg : du symbole gothique au capitalisme techno

Aujourd’hui, la créature s’invite/s’infiltre partout : dans les débats sur l’IA, dans les discussions sur la robotique sociale, dans les essais sur l’éthique biomédicale (Donna Haraway revisite le mythe dans A Cyborg Manifesto, 1985). Même la Silicon Valley utilise parfois Frankenstein comme métaphore des inventions qu’elle ne maîtrise pas totalement.

Le monstre sert à pointer du doigt ce que nous refusons de regarder : les conséquences de la création. Mary Shelley avait prévenu : créer un être, ce n’est pas jouer à Dieu — c’est assumer la responsabilité de ne pas être Dieu. Le XXIᵉ siècle a transformé Frankenstein en panneau d’avertissement moral. Pas étonnant qu’il ressurgisse dès qu’on parle d’IA générative, de bébés génétiquement modifiés ou de robots humanoïdes : c’est le mythe de l’apprenti-sorcier, version open-source.

Halloween, marketing, merchandising : le monstre domestiqué

Et puis il y a le business du produit dérivé. Aujourd’hui, Frankenstein est à la fois mascotte, emoji, décoration de jardin… un totem kawaii. C’est le destin de toutes les icônes pop : on les vide de leur drame pour les recycler en chewing-gum visuel.

Mais sous les paillettes, l’archétype demeure : un corps bricolé, une âme en quête d’amour, un créateur absent. Le combo parfait pour hanter une civilisation entière.

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Trois jours, 29 millions de spectateurs. Ce n’est rien de dire que le Frankenstein de Guillermo del Toro a fait un carton. Déboulant sur Netflix après une sortie en salle au compte goutte dans plusieurs pays, ce récit gotique en diable a su conquérir un public chauffé à blanc par une campagne de communication particulièrement bien troussée. Restait à savoir si la qualité serait au rendez-vous : c’est le cas et haut la main. Il faut dire que del Toro a pris son temps. Déjà en 2007, le réalisateur évoquait la chose… avec passion. 20 ans plus tard, il accouche d’un petit bijou de long-métrage de prime abord horrifique, au final aussi poétique que baroque, et qui ne demande qu’à être décortiqué. Car l’auteur de Crimpson Peak, Le Labyrinthe de Pan ou La Forme de l’eau ne pouvait s’emparer de la création littéraire magistrale de Mary Shelley sans en faire un hybride foisonnant, hypnotique et riche d’enseignement.

De Shelley à del Toro

Revenons un instant au socle mythique posée par Mary Shelley en 1818. Le roman Frankenstein; or, The Modern Prometheus repose sur un double pari : reprendre la légende de Prométhée (l’homme qui vole le feu divin) et la transposer dans une ère de conquêtes scientifiques, médicales et technologiques qui questionne la responsabilité du créateur. Mary Shelley dans ce récit dément interroge l’humanité du monstre, l’irresponsabilité du savant, la solitude existentielle, la frontière floue entre l’humain et le non-humain.

Del Toro s’empare de l’oeuvre, contourne le piège d’une transposition au pied de la lettre, métamorphose l’ensemble, élabore son propre cocktail gotico-horrifico-poétique. Mythe en mutation : ce qu’il emprunte à Shelley, il le croise avec les éléments clés de son univers artistique, ces thématiques qui le hantent depuis le début de sa carrière, le temps qui passe sans qu’on puisse le maîtriser, la volonté de contrôle de ce qui ne peut l’être, l’amour absolu et impossible magnifié, le trop lourd sentiment du rejet, la question de l’intégration, de la normalisation. Son Frankenstein lui ressemble — qui efface la confuse limite entre créateur et monstruosité.

Éléments de métamorphose

Quelques points saillants d’appropriation/transformation ?

• Le film, bien que restituant l’époque victorienne ou proche, affiche une esthétique baroque, gothique, steampunk, qui tranche avec le contexte du roman. Les décors, les costumes, la lumière, grandioses, ne visent pas à une « vraie reconstitution », mais à planter un monde « à la del Toro ».
• Là où Shelley montre un savant outré par sa créature, del Toro fait de Victor Frankenstein LE monstre de ce conte, un monstre par ses actes, ses obsessions, sa puissance destructrice… et son égo infini. Clairement, la créature est bien plus humaine que son « père » qui restitue sans même s’en rendre les sévices subis dans son enfance par un géniteur plus que maltraitant.
• La fiancée (Elizabeth Lavenza, parfaite réplique d’une mère adorée morte prématurément) est placée au cœur non seulement du triangle romantique/tragique, mais aussi de l’empathie et de la métamorphose. Par son biais, le film aborde les thèmes de la paternité/maternité, de la transmission, de la violence, de l’industrialisation, de l’armement.

Un témoin, une conscience, un miroir

La fiancée justement. Dans cette adaptation, Elizabeth (Mia Goth, d’une justesse touchante) ne se contente pas d’être l’ombre passive du créateur ou de la créature, la pauvre jeune fille convoitée par l’un et l’autre, une victime en puissance. Non, ici, elle est empathie, reconnaissance, humanité. Un trait d’union, un témoin, une conscience, un miroir. Quelqu’un qui répare ou tente de le faire par tous les moyens à sa disposition. Ses tenues, pensées comme des carapaces d’insecte (les scarabées, le malachite… références récurrentes dans le cinéma de del Toro, dixit Mimic), expriment à la fois sa fragilité et sa force.

Sa rencontre avec la créature est un moment d’une grande poésie, un « love at first sight » particulièrement romantique et poignant qui s’accompagne d’un geste de charité, d’un désir de protection. Quelque chose de La forme de l’eau transparaît ici , qui va à contre-courant des récits fantastico-horrifiques. Le monstre n’est pas celui qu’on croit, et c’est une femme qui le révèle aux yeux de tous, quitte à y laisser la vie.

Incarner l’Autre

Victor Frankenstein (joué par un Oscar Isaac frénétique) est représenté non comme un savant fou typique, mais comme un artiste-entrepreneur, un visionnaire obsédé, une rockstar. Costume, attitude, discours, tout le montre, par exemple ces gants rouges qui ne le quittent jamais, et qui symbolisent le sang qui tâchent ses mains, la tâche originelle déposée sur lui par sa mère à l’agonie. Sa passion également, son manque de recul, de pondération. La violence aussi qui l’anime, dans sa relation aux autres, et à ce « fils » qu’il ne va pas assumer.

Ce « père » va tenter de dresser cet « enfant » comme un animal de foire, démontrant ainsi son manque d’empathie. Puis quand il jugera qu’il ne peut progresser, il voudra s’en débarrasser comme on le fait d’un cobaye gênant. Face ce sommet d’égoïsme et de vanité, la créature (jouée par un Jacob Elordi tout en fragilité et colère) s’avère un être vulnérable en quête de sens. Exit l’allure d’un cadavre composite verdâtre et couturé de partout ; diaphane et naturellement élégant dans son allure, sa maladresse, cet être aux allures d’ange ou d’extraterrestre questionne, souffre, apprend. Doté d’une beauté étrange que peu perçoivent, il est rejeté non plus pour sa laideur mais parce qu’il incarne l’Autre.

Un film-frankenstein

Del Toro met ainsi en scène de manière magistrale la quête de reconnaissance de ceux que le monde dit « normal » écarte avec cruauté. Un sujet qui revient en boucle dans ses films : la notion de différence y est questionnée sans cesse, idem pour l’impossible intégration de ceux qui ne correspondent pas aux normes et en souffrent (Hellboy se limant les cornes « pour s’intégrer »). Sujet d’actualité dans une Amérique trumpienne qui traque la différence (personnes trans, intellectuels opposants ou immigrés) avec une assiduité effrayante. Originaire du Mexique, del Toro connaît la sujet. Il sait qu’on est toujours le monstre de quelqu’un. Et cette monstruosité naît uniquement dans le mental, la perception erronée qu’on a du monde.

Son film se veut donc une créature-synthèse, un grand métissage de références, de connaissances, d’émotions. La somme, la fusion de toutes ses obsessions de cinéaste, de ses références culturelles. Son enfance traumatique, son goût des monstres comme métaphores de l’exclu, sa passion pour la mort, le sacrifice, la métamorphose , ses références à l’art pictural, à la peinture baroque, au surréalisme. Le film devient un tableau en mouvement, un film-frankenstein : un corps composé, un monstre d’hybridation cinématographique, littéraire et visuelle.

En somme, le Frankenstein de del Toro est un acte d’amour autant que de réinvention : un hommage à Shelley, mais aussi un manifeste esthétique et émotionnel. Il inverse le regard, métamorphose les rôles, transcende les genres. Il fait de la créature plus humaine que son créateur — et de son film, une œuvre-créature à part entière.

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Elle fait partie des séries qui ont bousculé nos écrans cette année : avec L’Eternaute, le réalisateur argentin Bruno Stagnaro adapte la bande dessinée d’Héctor Germán Oesterheld et Francisco Solano López (1957‑59). L’occasion de prouver que les USA n’ont pas le monopole du genre, et que ce dernier, une fois de plus, sert à introduire une réflexion poussée sur notre société.

La neige qui tue

Buenos Aires : un soir d’été. Chacun vaque à ses occupations, qui une balade en mer, qui une partie de cartes. Soudain plus d’électricité. La nuit noire s’abat sur la capitale, bientôt striée de petits éclats blancs. De la neige. Une neige qui tombe drue, recouvre tout et semble tuer à l’instant celles et ceux qui ont le malheur de s’aventurer à l’air libre.

Juan Salvo et ses amis, piégés dans la demeure de l’un d’entre eux, sont confrontés à ce cauchemar. Quid des proches, des épouses, des enfants disséminés un peu partout dans la ville ? Quid de la survie dans un univers à l’arrêt par manque d’énergie ? Quid de la violence qui s’installe progressivement dans cette atmosphère de rivalité ?

Faire face

De fil en aiguille, nous voyons ces rescapés prendre la mesure de la catastrophe, trouver des parades pour sauver leur peau. Le groupe fait face, avec des frictions, des coups de gueule. Ce sont des amis, ils sont complémentaires, se font confiance. Ils se retroussent les manches, s’adaptent au froid polaire, au manque de ressources, à l’absence de communication.

Et affrontent l’extérieur, en quête d’autres survivants. Des survivants, il y en a mais pas forcément aussi amènes que nos héros, ni aussi désireux de faire corps pour affronter l’inconnu. Car inconnu il y a, qui va s’avérer épouvantable, dévorateur. Une épreuve, une ordalie. Un basculement dans une autre dimension.

Fantômes, spectres et démons

Si vous détestez les grosses bestioles, évitez la série, vous pourriez y laisser votre santé. Idem si la perspective d’une société glissant dans l’aveuglement fasciste vous révulse. Parce que c’est de cela qu’il s’agit au final. Une communauté dont les démons extrémistes n’ont pas totalement été exorcisés avec la chute de la junte militaire et qui ne demandent qu’un bouleversement pour reprendre du service de la pire des manière.

Fantômes de la guerre des Malouines, spectre de la dictature, l’esprit de la bande dessinée initiale n’est pas loin. Le sens du sacrifice, la nature de la violence, la fragilité humaine dans l’extrême s’opposent avec la quête de pouvoir, l’opposition des égos, la barbarie à l’œuvre. Pour incarner ces personnages issus du commun, Ricardo Darín, Carla Peterson, César Troncoso, Andrea Pietra, Aron Park … un casting d’excellence tout en nuances et en tension, qui déploie son talent dans le décor oppressant d’une ville dévastée.

Les temps forts ne manquent guère dans cette première saison menée sur une cadence infernale. On attend le second volet de cette descente aux enfers avec une impatience rare, tant le premier chapitre est de qualité.

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Renfield ? Peut-être le personnage le plus navrant de la littérature fantastique. Le factotum de Dracula, son chien fidèle. Son « assistant ». Un looser :

• rendu dingue par la main mise de ce maître vampire qui le manipule mentalement depuis son château transylvanien ;
• claquemuré dans une cellule d’asile où il dévore les insectes qui ont le malheur de passer à portée de langue, finalement détruit par celui qui lui avait promis la vie éternelle.

En résumé, une pauvre larve qui sert les visées narratives de Bram Stocker afin de démontrer l’emprise de son héros d’outre-tombe aux autres personnages pétris de modernité anglo-saxonne. Au cinéma, ce n’est guère mieux : Renfield est généralement dépeint sur grand écran comme un crétin mal fagotté, complètement débile et crade de surcroît. Jusqu’à ce que Chris McKay s’en mêle.

Renfield super héros

Le réalisateur s’empare du personnage et lui consacre un film complet, porté par un scénar signé Ryan Ridley sur une idée originale de Robert Kirkman. Pour resituer un peu, Kirkman a accouché de la BD The Walking Dead, ce qui vous donne une petite idée du level. L’objectif ? Aborder l’histoire de Dracula du point de vue de ceux qui le connaissent. Et qui mieux que Renfield pour en parler vu que le pauvre gars est connecté H24 avec le nosferatu le plus virulent de la pop culture ? Trop occupé par un planning surchargé, Kirkman a délégué l’écriture du scénario à Kirdman, qui accouche d’une comédie horrifique sanglante et outrancière, orchestrée par un McKay très inspiré par l’univers des comic books et des films fantastiques des années 30.

En une heure trente, nous découvrons donc comment Renfield vit sa relation à son tout-puissant patron… et comment il tente d’y échapper. Et c’est là tout l’intérêt d’un film par ailleurs conçu plus comme un gentil divertissement pour ados que comme une réflexion de fond sur la vie, la mort et autres méandres métaphysiques. Du coup, si vous vous attendez à une adaptation ultra-baroque à la Coppola, vous oubliez de suite. Ici, on donne dans le superhéros avec Renfield qui se transforme en mode Hulk à chaque fois qu’il gobe un cafard. Cette puissance déléguée par Dracula, l’ex-avocat s’en sert pour défendre la veuve et l’orphelin. Forcément, quand Dracula va s’en apercevoir, ça ne va pas forcément bien se passer.

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Traiter Dracula pour ce qu’il est

D’autant que Renfield est bien décidé à ne plus céder aux manœuvres d’un patron qui manie la carotte et le bâton pour retenir ce valet sans lequel il ne peut pas faire grand-chose, décati comme il est. C’est que les siècles ont passé, et Dracula n’est plus le fringant séducteur, bouffeur de pucelles et prince redouté qu’il était jadis. Difficile de s’adapter au monde moderne sans ce cordon ombilical nommé Renfield qui aimerait bien qu’on lui lâche la grappe. Mais Renfield ne sait pas dire « non ». Il va donc falloir apprendre. Direction les cercles de paroles et les réunions de manipulés anonymes où là aussi, il va falloir s’expliquer sans trop en dire. Et accepter d’être une victime, comprendre les ressorts de la manipulation, développer des parades pour se protéger et sortir enfin de cette emprise séculaire.

Sauf qu’avec Dracula, un mantra ne suffira pas. Renfield va devoir passer en mode action. Actions plus exactement, actions qui une trame bourrée de péripéties assez convenues. L’intérêt du film ?

• Traiter Dracula pour ce qu’il est : une personnalité toxique qui jongle avec les failles émotionnelles de ses victimes, les vide de leur énergie, au propre et au figuré. Un adepte du gaslighting, vaniteux, méprisant, égoïste… Une sale nature, interprétée avec fougue par un Nicolas Cage au mieux de sa forme, qui par son jeu rend hommage à Bela Lugosi comme à Lon Chaney, tout en campant sa propre version du personnage, et franchement ça ne donne pas envie de le côtoyer.
• Positionner Renfield en victime sous emprise, piégée dans ses contradictions ; le bon gars au finish, sympa, persuadé que tout est sa faute, que s’il en est là, c’est parce qu’il est faible, nul, sans envergure. Nicholas Hoult est absolument parfait dans le genre, narrateur plein d’humour et de candeur, qui tente de retrouver un peu de vie sans ce parasite insupportable qui lui colle aux semelles.

Saturé de couleurs, de lumières très travaillées, conçu un peu comme une vignette de manga traversée de speelines, Renfield est plein de détails à scruter, d’allusions, de références. À défaut d’être un chef-d’œuvre, c’est indéniablement un bon divertissement, une lecture originale, un peu barrée, qui devrait plaire à tous.

Et plus si affinités

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Sorti en 2017, ce film de Guillermo del Toro, multiprimé, remporte tous les suffrages, à raison. C’est que La Forme de l’eau a tout du conte universel, croisant l’histoire d’amour éternel et la critique de la monstruosité humaine dans un récit d’une esthétique enchanteresse.

Deux êtres rejetés par la société

Trouvée dans une rivière quand elle était bébé, Elisa Esposito est muette, orpheline et femme de ménage. Rien de bien palpitant si ce n’est qu’elle travaille dans un complexe militaire où se terrent bien des secrets gouvernementaux. Nous sommes dans les années 60, en pleine Guerre Froide, et la rivalité entre USA et URSS bat son plein. Tous les coups sont permis, toutes les méthodes employées même (surtout) les plus violentes, les plus barbares. C’est ainsi qu’Elisa rencontre un jour une étrange créature enfermée là sous prétexte d’expérimentation.

Ce mystérieux homme-poisson que son geôlier, l’ignoble colonel Strickland, ne cesse de torturer sous prétexte qu’il est une sous-créature, Elisa va s’en faire un ami… et plus si affinités ? Tandis que l’attirance croît entre ces deux êtres rejetés par la société, la menace s’intensifie : tous veulent la peau de ce prétendu monstre, l’armée américaine comme les espions russes. Elisa va alors tout faire pour le protéger, lui rendre sa liberté, avec l’aide d’une collègue afro-américaine, d’un vieux publicitaire homosexuel et d’un scientifique soviétique infiltré.

Une précision quasi maniaque

Chacun à sa façon est victime de la ségrégation à l’œuvre dans des systèmes impérialistes avides de pouvoir. Face aux mâles dominants qui servent de chiens de garde à une société patriarcale écrasant sans pitié ceux qu’elle considère comme déviants, la handicapée, la femme de couleur, l’homosexuel et l’intellectuel font corps autour de cet être amphibien incarnant les forces irréductibles de la nature. Le danger ici, c’est le mâle hétéro qui se veut un modèle de perfection et de domination, en fait vicieux, lâche et brutal, réduit à une perception simpliste des choses.

Chacun de ces personnages a été créé avec un acteur précis en tête ; le casting n’est donc pas un hasard. Sally Hawkins, Doug Jones, Michael Shannon, Richard Jenkins, Octavia Spencer, Michael Stuhlbarg, tous ont joué le jeu avec une précision quasi maniaque et beaucoup de conviction, qui apprenant la langue des signes, qui le russe… Le costume de l’homme amphibien a été créé en s’inspirant de la peau de certains poissons, sa manière de manger évoque la rascasse volante, ses gestes évoquent ceux des nageurs olympiques, la manière de se mouvoir de certains requins.

Un véritable bijou esthétique

L’ensemble du film est un véritable bijou esthétique. En charge des lumières et de la photographie, Dan Lautsen détermine une atmosphère tout en nuances verdâtres striées d’ocre particulièrement hypnotique. Les décors sont particulièrement travaillés, en témoignent les murs de l’appartement d’Elisa ornés de motifs inspirés d’Hokusai. La musique joue un rôle essentiel ainsi que le cinéma : les références à la comédie musicale américaine des années 50, aux péplums, aux films noirs sont récurrentes.

Mélangeant les thématiques de L’Étrange Créature du lac noir, de La petite sirène, de La Belle et la Bête dans une ambiance à la John Le Carré, avec en prime plusieurs clins d’œil à l’univers de Jeunet et Caro, del Toro accouche d’un OVNI, entre histoire d’amour, film d’espionnage et récit fantastique. La Forme de l’eau s’avère une fable touchante et rare, où l’horreur côtoie le romantisme avec beaucoup de grâce, de fougue et de poésie. Quelques instants de pur plaisir dans un monde sans pitié.

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19 Janvier 2022, le film Nightmare Alley débarque dans les salles obscures. Adapté du roman Le Charlatan de William Lindsay Gresham, ce thriller réalisé par Guillermo del Toro raconte l’histoire de Stanton Carlisle, escroc mentaliste sans scrupules, qui va braver tous les obstacles pour gagner fortune et statut social, quitte à se brûler les ailes.

Une descente aux enfers

Bien que long et un brin prévisible dans son déroulement, ce film mérite notre attention. Avec Nightmare Alley, le réalisateur de Cronos, Mimic, L’échine du diable, Blade 2, Hellboy, Le labyrinthe de Pan, La forme de l’eau, Creamson Peak renoue avec cet univers obscur, ésotérique et satirique qu’il affectionne, pour montrer par quelle mécanique mentale le rêve américain peut se transformer peu à peu en cauchemar. Il s’agit bien sûr d’une véritable leçon de vie. Dans une société capitaliste qui pousse à tout faire pour gravir les échelons, amasser de l’argent et du pouvoir, tirons un enseignement de la descente aux enfers de Stan qui, après avoir fréquenté l’élite new-yorkaise, retombe dans les bas fonds du cirque, pour devenir ce qu’il méprisait le plus : un paria, un freak, un monstre de foire.

Guillermo del Toro – Cabinet de curiosités : collecte d’une obsession artistique

La manipulation des êtres

Guillermo Del Toro nous montre implicitement que l’argent ne doit pas être le moteur de la réussite. Cette dernière doit avant tout se nourrir de principes humains, l’humilité, l’honnêteté, le goût du travail, la patience, le respect d’autrui dans sa différence. Même dans la malhonnêteté, il y a des limites, des seuils à ne pas franchir : qui est bon, qui est mauvais ? La thématique est récurrente dans sa filmographie, comme le questionnement de ce qui fait la monstruosité humaine ou sa grandeur. En 2021, à l’ère des fake news, de la manipulation de l’information, du complotisme, Guillermo del Toro ajoute une réflexion sur la manipulation des êtres : au travers des séquences de violences physiques, sociales, verbales, psychologiques que le récit enchaîne, il ancre son œuvre dans un contexte bien plus contemporain qu’il n’y parait.

The Strain : Guillermo del Toro aux commandes de l’Apocalypse vampirique

Des ressentis contradictoires

Nightmare Alley interroge la manière dont notre rapport à la vérité est obscurci ou éclairé via nos émotions. La sensorialité y est essentielle : le récit, les images, le jeu d’ombres et de lumières nous enveloppent, nous intriguent, stimulent notre curiosité, notre intellect jusqu’au dernier moment, dans un flot de ressentis contradictoires. Dans un décor old school aussi glauque qu’esthétique évoquant les films noirs de l’âge d’or hollywoodien, les acteurs livrent une performance incroyable. Bradley Cooper dans la peau d’un Stanton Carlisle torturé et manipulateur, Cate Blanchett, intrigante et dangereuse dans le rôle de la psychologue Lilith Ritter. Autour d’eux, Rooney Mara, Toni Collette, Willem Dafoe, l’incontournable Ron Perlman… Touchants, pathétiques, ils côtoient le meilleur et le pire, et nous partageons leurs épreuves comme leurs joies dans un effet de mimétisme inquiétant. 

Mitsuku ALCE

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Ce n’est pas moi qui le dis, mais l’intéressé lui-même qui qualifie cette monographie de « carnets, collections et autres obsessions« . James Cameron en remet une couche dans les premières lignes de la préface avec les termes « artefact » et « portail ». Ainsi lecteur, que tu sois féru de culture cinématographique, adepte de fantastique ou simple curieux désireux d’enrichir tes connaissances, ces 265 pages vont t’ouvrir les portes du monde intérieur du réalisateur Guillermo Del Toro. Et tu ne vas pas être déçu !

Au cœur de la Bleak House

En effet, ce très beau livre édité en 2013 chez Huggin & Huggin a le mérite de croiser les propos du cinéaste recueillis par le journaliste Marc Scott Zicree et la somme impressionnante de documents, croquis, carnets de notes, synopsis et autres storyboards produits par l’artiste en amont de chacun de ses films. Sans compter les clichés pris au cœur de la Bleak House, ce bureau-musée où Del Toro se rend quotidiennement pour travailler et trouver l’inspiration au milieu des centaines d’œuvres, de livres, de documents amassés comme un trésor.

Baignant dans le fantastique, le merveilleux, les légendes, les films d’horreur, Lovecraft et consort, del Toro tisse ici une passerelle entre ces influences littéraires, picturales, filmiques prestigieuses et son propre monde, travaillé avec une minutie d’horloger. Ce n’est pour rien que les thèmes du temps, de la montre, du mécanisme et de l’automate reviennent en boucle dans des œuvres cinématographiques et sérielles qu’il façonne avec l’exigence maniaque d’un orfèvre.

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Visionnaire et poète

Attentif aux moindres détails, soucieux de la forme comme du fond, visionnaire et poète à la fois, le réalisateur mexicain explore avec nous certains de ses films les plus marquants, tels Chronos, la série Hellboy, le magnifique Labyrinthe de Pan, Blade II … on découvre alors des constantes qui émergent aussi dans les projets avortés. Cette approche permet de mesurer l’évolution du créateur depuis son enfance jusqu’à aujourd’hui, sa volonté d’autonomie, son indépendance, le refus des concessions…

Le livre est également à regarder comme une analyse particulièrement pertinente du processus de création, depuis l’idée jusqu’à sa mise en application, souvent castratrice, car concrétiser un rêve, c’est l’enfermer infailliblement dans la dimension réelle. À ce titre, le Cabinet de curiosités de Guillermo Del Toro est édifiant, qui dévoile la profondeur et la richesse d’une filmographie hors normes.

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The strain, … la lignée, la souche : le double sens de la traduction française en dit long sur la portée de la saga initiée par Guillermo del Toro, qui adapte ainsi son roman du même nom pour le petit écran. Petit écran mais force de frappe, et gros moyens. Car il s’agit ici de dérouler la fin du monde, invasion vampirique et combats dantesques à l’appui.

Un parasite séculaire

Revenons à la source. Un avion en provenance d’Allemagne atterrit à New York ; à son bord les voyageurs sont tous mystérieusement décédés. Un virus inconnu ? On envoie sur site des épidémiologistes effarés par cette énigmatique maladie … et qui vont très vite comprendre que l’infection est bien plus grave qu’ils ne le pensent. Car le surnaturel s’en mêle. Il prend les traits d’un parasite séculaire, bien décidé à conquérir la planète. Et il va falloir le stopper. Coûte que coûte.

On l’aura compris : Guillermo del Toro s’offre ici une réécriture du mythe de Dracula, en mode The Walking Dead, dans un esprit similaire à celui de Blade II et Hellboy. Étalé sur trois saisons bientôt complétées d’une quatrième (vite vite on n’en peut plus d’attendre), ce récit épique mêle des personnages riches aux motivations complexes, aux passions échevelées. Tous se révèlent dans cet affrontement anthologique, face à des strigoi terrifiants qui servent de repoussoir aux pires cauchemars.

https://youtu.be/bwJTv2wsc3Y

Vampirisme et fascisme

Del Toro profite de son intrigue pour revenir sur des thèmes qui lui sont chers, le rapport aux parents par exemple ou la gestation du fascisme, de l’intolérance, du fanatisme. Ses vampires flirtent avec le nazisme, la Shoah, le terrorisme, l’apocalypse nucléaire. En cela ils ne font que tirer parti de la haine profondément ancrée dans le cœur humain, si facile à dévoyer, dés qu’on parle argent, amour, jeunesse éternelle, pouvoir … De fait le Maître vampire ne manquera pas d’adjuvants dociles … et d’ennemis implacables.

Car la résistance s’organise, tandis que petit à petit le monde glisse imperceptiblement dans le chaos. Là aussi, l’analyse du phénomène est pertinente, cette désagrégation du tissu social s’orchestre par petites touches, des détails insignifiants que personne ne remarque, jusqu’à ce qu’il soit trop tard. Les rebondissements ne manquent pas, ni les scènes d’affrontement musclées, les trahisons comme les moments de bravoure …

Un esprit très BD

Magnifiquement tourné, interprété avec ce qu’il faut de démesure par un casting inspiré, la série prime par le travail des couleurs et des lumières, l’alternance des rythmes, des flashback constants qui explorent le vécu des protagonistes, nuançant ainsi notre perception. Ici rien n’est noir ou blanc, tout se floute au gré des péripéties, et la morale fiche vite le camp, comme tout le reste d’ailleurs dans cette ambiance d’apocalypse.

Quant au suspens, on n’en manque pas, dans un esprit très BD qui évoque les rebondissements sans fin des comics américains. Bref le tout est addictif, et avouons-le, on est vite contaminé par ce histoire rocambolesque qui par bien des côtés fait écho avec notre actualité.

Et plus si affinités

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