Il existe dans la glace une forme de temps à part — un temps suspendu, tendu entre solidité et disparition. Matière paradoxale, à la fois pierre et eau, stable et fuyante, elle fascine les artistes contemporains qui cherchent à rendre visible l’invisible : le froid, la fragilité, l’érosion, la mémoire climatique.
Loin d’être un simple état transitoire, la glace constitue une écriture, une morphologie, un souffle gelé qui révèle autant les paysages que leurs fractures. Dans l’art contemporain, elle impose une question essentielle : que signifie créer dans une matière vouée à disparaître ? De Goldsworthy à Eliasson, un mouvement se dessine : un art qui accepte l’impermanence comme vérité.

Andy Goldsworthy : sculpter l’instant gelé

Le britannique Andy Goldsworthy est sans doute l’artiste qui a poussé le plus loin l’idée d’un art dont la matière première est l’éphémère. Ses œuvres faites de glace — arcs translucides, fleurs de givre, sphères givrées assemblées au lever du jour — ne survivent souvent que quelques minutes. Elles sont photographiées, parfois filmées, mais le geste reste central : un dialogue intime avec le paysage, la température, l’humidité.

La glace comme calligraphie atmosphérique

Goldsworthy travaille au petit matin, lorsque la température est suffisamment basse pour permettre une cohésion minimale. Il assemble des cristaux, des fragments gelés, parfois des feuilles prises dans une pellicule de givre. La glace n’est pas un matériau : c’est une collaboration avec les conditions météorologiques. Dans certaines œuvres, il crée des arcs de glace qui se tiennent par la seule tension interne du gel. Leur effondrement n’est pas un échec : c’est la finalité du geste.
Le spectateur n’a accès qu’à la trace : la photographie témoigne de ce qui n’existe plus.

L’éphémère comme acte esthétique

La glace permet à Goldsworthy d’explorer une temporalité radicalement différente de celle de la sculpture traditionnelle. Ici pas de pérennité, de conservation ou d’archive matérielle. Ce qui compte, c’est la durée exacte où l’œuvre a existé — un intervalle fragile, comme une respiration froide entre l’apparition et la fonte.

Olafur Eliasson : la glace comme mémoire du monde

À l’inverse de la minutie intime de Goldsworthy, le danois Olafur Eliasson travaille la glace à l’échelle monumentale. Il ne la crée pas : il la déplace, la révèle, la fait fondre.
Son projet le plus marquant, Ice Watch (2014–2018), réalisé avec le géologue Minik Rosing, a consisté à transporter d’énormes blocs de glace du Groenland — détachés naturellement — jusque sur des places publiques à Copenhague, Paris ou Londres.

L’installation comme expérience climatique

Les blocs, disposés en cercle, se comportent comme des sculptures vivantes : ils craquent, expirent de l’air ancestral, se réchauffent sous les mains des passants, se liquéfient lentement. Cette lente agonie offre une expérience sensible du changement climatique, plus directe que n’importe quel graphique : on entend la fonte, on la sent, on la voit s’accélérer.

Le temps géologique rendu visible

La glace présentée a parfois plusieurs millénaires. Elle contient des bulles d’air emprisonnées, témoins d’une atmosphère ancienne. Eliasson transforme ainsi un objet scientifique en matière poétique : la glace devient archive, relique, vanité contemporaine. Ice Watch n’impose pas la culpabilité : il impose le contact. Le spectateur comprend que l’éphémère n’est plus seulement esthétique : il est planétaire.

Jeppe Hein : cohabiter avec la glace

Chez Jeppe Hein, la glace n’est ni calligraphie solitaire (Goldsworthy), ni archive géologique monumentale (Eliasson). Elle devient dispositif relationnel, déclencheur d’expérience, matière provisoire offerte au corps et au mouvement du spectateur.

La sculpture comme événement partagé

Dans plusieurs installations et interventions in situ, le danois Hein utilise des blocs de glace bruts, déposés dans des espaces d’exposition ou des lieux publics. Leur présence est volontairement simple, presque minimale : pas de socle héroïque, pas de mise à distance muséale. La glace est là, à hauteur d’homme, exposée à la température ambiante, aux regards, aux mains, aux déplacements. Le public ne contemple pas : il cohabite. Il observe les fissures apparaître, entend les craquements, constate la lente perte de volume. L’œuvre se transforme sous ses yeux, sans spectaculaire, sans discours imposé.

Le temps comme co-auteur

Chez Hein, la fonte n’est pas seulement un phénomène physique : elle structure l’œuvre. Le temps agit comme un sculpteur invisible, redistribuant les formes, modifiant les trajectoires de circulation, imposant une attention fluctuante. Revenir une heure plus tard, c’est voir une autre œuvre — ou presque plus rien. La glace introduit une temporalité instable, imprévisible, qui contredit frontalement l’idée d’un art figé. Ce qui compte n’est pas ce que la sculpture est, mais ce qu’elle fait advenir : attente, curiosité, interaction, parfois indifférence.

L’éphémère comme geste démocratique

Contrairement à une approche dramatique ou militante du climat, Hein ne cherche ni la culpabilisation ni la démonstration. La glace n’est pas un symbole appuyé : elle est une situation vécue, accessible à tous, sans mode d’emploi. Elle fond, simplement, parce que les conditions l’exigent. Cette économie de moyens donne à l’éphémère une portée presque politique :
l’œuvre ne s’impose pas, elle se retire. Elle disparaît petit à petit. Elle ne sacralise pas l’objet, elle valorise l’expérience. Avec Jeppe Hein, la glace devient un art de la présence provisoire — une sculpture qui accepte pleinement sa disparition comme condition même de sa pertinence.

Travailler la glace, c’est travailler le moment. C’est créer en sachant que l’œuvre va mourir — et que cette mort est la beauté même. Goldsworthy, Eliasson, Hein … les artistes qui choisissent la glace dialoguent volontairement avec la fragilité. Dans un monde obsédé par la permanence, leurs œuvres rappellent la valeur du transitoire, du fugitif.

Cet article Goldsworthy, Eliasson, Hein : gros plan sur les métamorphoses de la glace est apparu en premier sur The ARTchemists.

D’habitude, le romantisme, noir de préférence, c’est plutôt la came de Dauphine,. Du coup, Miss Austen aurait dû lui revenir de droit. Pas de bol, c’est moi qui ai visionné la série. Et j’avoue que mon petit cœur de punkette féministe a frisé l’infarctus plus d’une fois. Car de romantisme, il n’y en a point dans ce récit d’une rare tristesse et d’une grande lucidité sur le devenir des sœurs Austen et leur formidable et poignante relation.

Cassandra Austen veille au grain

Nous sommes en 1830 en Angleterre. Cassandra Austen apprend l’agonie du pasteur Fowle, un ami très proche de la famille. Ni une ni deux, elle fonce, arrive dans une maison endeuillée où sa présence de vieille célibataire gêne plus qu’autre chose. Il faut dire que la dame ne s’en laisse pas conter, et qu’elle possède autant de caractère que de sagesse … et un sens de la diplomatie très utile dans ces milieux enferrés dans des codes sociaux implacables.

Objectif officiel de la manœuvre : épauler Isabelle, la fille du défunt et d’Eliza, amie intime des deux sœurs Austen désormais décédée ; la jeune fille a fort à faire, vu qu’elle doit vider les lieux dans les deux semaines pour laisser place au prochain pasteur, sa femme et leur nombreuse progéniture, qu’elle ne bénéficie d’aucun héritage et que ses deux seules portes de sortie sont le mariage ou aller vivre chez ses propres sœurs qui sont on ne peut plus revêches. C’est donc assez mal barré pour la donzelle. Mais Cassandra Austen veille au grain et va tout faire pour assurer le bonheur d’Isabelle, qu’elle considère comme sa propre fille.

Élucider un mystère littéraire vieux de deux siècles

Et puis il y a autre chose : Cassy veut absolument récupérer les lettres adressées à Eliza par sa cadette Jane, célèbre autrice entre autres d’Emma et Orgueil et Préjugés, morte 15 ans plus tôt. Et elle va fouiller toute la maison pour retrouver cette correspondance avant que d’autres, moins bien intentionnés, s’en chargent. Le compte à rebours est lancé qui vise à élucider un mystère littéraire vieux de deux siècles. Car aujourd’hui encore, on cherche à comprendre pourquoi Cassy Austen a réduit en cendres les écrits de sa sœur chérie. Et la version de Aisling Walsh, adaptée du roman de Gill Hornby, est tout à fait éclairante, à plus d’un titre.

Pas de spoil, ce serait dommage que vous loupiez ces quatre épisodes prenants, aussi tendres que durs. Car il ne fait pas bon être une femme dans l’Angleterre de George III. Pour tout dire, elles ne sont rien sans passer par la case mariage/enfantement. Et si elles zappent ces deux étapes, elles se condamnent à la misère. C’est ce qui va arriver aux deux sœurs qui, pour des raisons différentes, vont refuser des alliances avec de riches jeunes gens. Besoin de demeurer libres, de demeurer ensemble ? De se soustraire à la brutalité de la vie de couple où la femme se venge de son écrasement en s’en prenant à ses semblables ?

De romantisme, donc point

On notera la férocité de ces dames. C’est à celle qui invisibilisera les autres ; malheur aux indociles qui font acte d’originalité dans cette surenchère de bonnes mœurs affichées, revendiquées et d’une rare hypocrisie. L’ordre, le bon sens, l’obéissance, ce climat matriarcal devient très vite étouffant et il faut ruser pour s’en extraire. Le duo Jane / Cassandra savait y faire, avec autant de subtilité que de clairvoyance. Au fur et à mesure que Cassy retrouve les missives de sa défunte sœur, elle revit le passé, et nous avec elle. L’occasion de découvrir dans quel contexte Jane Austen écrivait, la mentalité qui l’animait, sa méfiance des conventions sociales, son regard acéré porté sur une société où la femme est contrainte au mariage pour gagner une émancipation illusoire.

De romantisme, donc point, nada, niente. De la brutalité, oui, beaucoup, pas physique, mais mentale, morale, verbale. Personne dans ces images ne fait de cadeau à personne. Les moments difficiles sont légion dans ce récit, et ils vont vous retourner comme des crêpes. Injustice, méchanceté, convoitise… les soeurs Austen eurent fort à faire pour conserver leur marge d’action et leur liberté de penser. On appréciera la brochette d’actrices qui donnent vie à ces héroïnes : Keekey Hawes, Patsy Ferran Rose Leslie, Jessica Hynes, Liv Hill, Synnøve Karlsen, Madeleine Walker, Mirren Mack … Brillantes, attachantes, convaincantes… toutes arrivent à transmettre cette vibration particulière véhiculée par les romans de Jane Austen, sans jamais tomber dans le grotesque.

Simplicité, épure, cadence, la série se savoure à chaque seconde, qu’elle soit tragique ou heureuse. On comprend pourquoi l’écriture d’Austen plaisait tant. C’était un instant l’opportunité de s’abstraire des carcans, de trouver un semblant de dignité, de laisser transparaître sentiments et émotions dans un univers où on devait les taire obligatoirement. A voir donc absolument, parce que c’est beau, juste, poignant, irritant, insupportable, plein d’espoir aussi.

Cet article Miss Austen : les revers du romantisme est apparu en premier sur The ARTchemists.

On enchaîne sur les boulettes. Padmé Purple coupable d’avoir traité « Frankenstein selon la pop culture » sans évoquer le Rocky Horror Picture Show … ni De la chair pour Frankenstein. Un blasphème culturel !!! Véritable pendant du film culte du tandem O’Brien/Sharman, Flesh for Frankenstein balaie glam, paillettes et joie transgressive, pour se positionner résolument et sans complexe sur l’autre versant des années 1970. Le côté obscur. Celui où Frankenstein ne danse pas, ne libère personne, ne célèbre rien. Celui où le mythe devient un théâtre de la chair, un miroir brutal et cynique d’un monde sans illusions.

Bienvenue dans le Frankenstein version Factory.

Paul Morrissey, la Factory et la fin des illusions

Petite précision, histoire de dissiper un malentendu. Le film qu’on a surnommé Andy Warhol’s Frankenstein n’est pas réalisé par Andy Warhol. Le nom est là comme un label, une signature marketing, une caution Factory. Le véritable maître d’œuvre, c’est Paul Morrissey, cinéaste underground, collaborateur régulier de Warhol, esprit acide et profondément désenchanté à qui l’on doit entre autres la trilogie Flesh – Trash – Heat (1968) ou Du sang pour Dracula (1974). En 1973, deux ans avant que Frank-N-Furter ne débarque en corset sur les écrans, Paul Morrissey livre donc sa version du mythe érigé par Mary Shelley (également connu sous le titre Andy Warhol’s Frankenstein).

Même décennie, même volonté de dynamiter le mythe, mais radicalement autre chose. Ici, pas de rituel collectif joyeux. Pas de glamour. Pas de libération. Juste une grimace glaciale, une humanité réduite à l’état de matière première. A l’aube des 70’s, la contre-culture a déjà commencé à se fissurer. Les utopies des années 1960 se sont fracassées contre la guerre, la violence, le cynisme politique. La Factory n’est plus seulement un terrain de jeu pop : c’est un observatoire cruel des dérives du pouvoir, du désir et de la marchandisation. Morrissey filme un monde où plus rien ne croit à la transcendance. Ni l’art, ni la science, ni la morale ne sauvent qui que ce soit. Tout est sale, tout est intéressé, tout est voué à la décomposition. Son Frankenstein naît de ce climat. Et il en porte toutes les cicatrices.

Udo Kier : Frankenstein comme prédateur aristocratique

Oubliez immédiatement la figure romantique du savant tragique. Ici, le baron Frankenstein, incarné par le sombre, halluciné et regretté Udo Kier, est un prédateur froid, un aristocrate décadent et incestueux obsédé par la pureté, la reproduction et le contrôle absolu. Son objectif ? Créer une race parfaite. Masculine, docile, fonctionnelle. Pour ce savant, la science constitue un instrument de domination. Point barre.

Udo Kier compose un personnage glaçant. Distant, méprisant, sexuellement mécanique. Il n’y a chez lui ni passion véritable, ni culpabilité. Seulement une obsession : assembler, corriger, améliorer. Les corps (notamment féminins) deviennent des stocks de pièces détachées ; les êtres humains, des matériaux interchangeables. Contrairement à Frank-N-Furter, qui déborde de désir et de théâtralité, ce Frankenstein-là est vide de joie. Le pouvoir sans le plaisir. La maîtrise sans l’ivresse. Une figure monstrueuse non pas par excès, mais par absence d’empathie.

La chair comme matériau : un Frankenstein sans métaphysique

Ce qui frappe immédiatement dans Flesh for Frankenstein, c’est sa relation au corps. Ici, le corps n’est ni sacré ni symbolique. Il est littéralement de la viande (d’où le titre). La chair est filmée comme quelque chose qu’on découpe, qu’on assemble, qu’on jette. Les corps féminins sont fragmentés, désindividualisés, réduits à leur fonction reproductive. Le grotesque est omniprésent, souvent jusqu’à l’insoutenable, mais toujours teinté d’un humour noir féroce.

Morrissey ne cherche pas à choquer gratuitement. Il met à nu une logique : celle d’un monde où le corps devient marchandise, où la science sert les fantasmes autoritaires, où la domination masculine s’exerce sans même se cacher. Ici, Frankenstein ne se demande jamais s’il a le droit de créer la vie.
La question morale n’existe plus. C’est précisément ce silence éthique qui rend le film si perturbant.

Un Frankenstein politique, sans discours explicite

Flesh for Frankenstein est profondément politique, mais à la manière la plus inconfortable qui soit. Morrissey ne délivre aucun message clair, aucune morale rassurante. Il expose la pourriture, point. Derrière l’obsession de la pureté et de la reproduction se dessinent des échos évidents : eugénisme, autoritarisme, fantasmes de contrôle total, peur de la contamination.

Le film respire la fin des illusions occidentales. L’Europe qu’il met en scène est décadente, figée dans une aristocratie grotesque, incapable de produire autre chose que des monstres. La science, loin d’être salvatrice, devient l’outil d’une violence froide et systémique. C’est un Frankenstein sans rédemption. Sans catharsis. Sans espoir.

Un film culte… mais profondément mal aimé

Contrairement à The Rocky Horror Picture Show, Flesh for Frankenstein n’a alimenté aucun rituel collectif. Il n’appelle pas le déguisement ni la fête. Il repousse, volontairement. Le film a longtemps été censuré, tronqué, projeté dans des versions dégradées. Sa réputation sulfureuse, sa violence graphique, son humour malsain l’ont cantonné à un public restreint, souvent composé de cinéphiles avertis et d’amateurs de cinéma underground. Et pourtant, il est devenu culte. Un culte d’initiés, discret, inconfortable, sans nostalgie joyeuse. Un film qu’on admire plus qu’on ne l’aime, qu’on respecte plus qu’on ne chérit.

Impossible de ne pas mettre en regard Rocky Horror et le Frankenstein de Morrissey. Ils appartiennent à la même époque, mais proposent deux réponses radicalement opposées au mythe. Là où Rocky Horror célèbre la transgression joyeuse, Morrissey montre la domination nue. Là où Frank-N-Furter déborde de désir, le baron Frankenstein le neutralise. Là où l’un invite à la participation collective, l’autre enferme le spectateur dans un malaise solitaire. Pourtant, les deux films partagent un point commun essentiel : ils refusent la version morale et édifiante de Frankenstein. Ils brisent le mythe pour mieux révéler les tensions de leur époque.

Frankenstein, version désenchantée

Avec Flesh for Frankenstein, Paul Morrissey ne modernise pas le mythe : il le désenchante radicalement. Brutalement. Il retire toute illusion de grandeur, toute possibilité de rachat. Il montre un monde où le monstre n’est pas une erreur tragique, mais le produit logique d’un système malade.

Ce Frankenstein-là ne vous demande pas de l’aimer. Il vous demande de le confronter sans ciller. Et c’est précisément pour cela qu’il reste, plus de cinquante ans plus tard, aussi inconfortable, aussi dérangeant, aussi nécessaire.

Cet article Frankenstein version Factory : chair froide, nihilisme chic, un cauchemar signé Paul Morrissey est apparu en premier sur The ARTchemists.

Ou comment un mythe littéraire du XIXᵉ s’est transformé en icône punk, marketing, gothique, techno, bioéthique, Halloween-friendly et même philosophique.

Clairement, Frankenstein est increvable. Pour preuve le nouvel opus (très réussi) de Guillermo Del Toro). Je ne reviendrai pas sur cette enième version, du reste très bien chroniquée par notre rédac chef. Par contre je vais me pencher sur la fascination engendrée par ce mythe. Depuis son accouchement, la créature enfantée par Mary Shelley en 1818 n’a pas cessé de muter : cinéma, BD, rock, pop culture, jeux vidéo, débats bioéthiques, memes, tatouages, logos punk… on l’a vu partout, dans toutes les postures, tous les maquillages, toutes les récupérations.

Pourquoi lui ? Peut-être parce que Frankenstein, c’est notre reflet. En scrutant ce monstre couturé, capable d’amour comme de férocité, l’humanité se prend en pleine face ses expériences ratées, ses rêves de puissance et ses gamelles morales. Bienvenue dans le freakshow culturel du fils abandonné le plus célèbre de la littérature.

James Whale (1931) : l’accident industriel devenu Bible visuelle

Avant d’être un mythe global, Frankenstein a été… une erreur d’interprétation. Mary Shelley parlait d’un être sensible, tragique, philosophe malgré lui. Hollywood a préféré miser sur le spectaculaire, le « monstrueux ». Résultat : le film Frankenstein (1931), réalisé par James Whale, produit par Universal, avec Boris Karloff figé sous les couches de maquillage de Jack Pierce. De quoi pétrifier l’iconographie pour des décennies : les boulons au cou (absents du roman), la tête plate, les semelles compensées, la démarche mécanique, les bras tendus, le laboratoire, le regard fou-furieux de Victor contemplant sa création.
On repassera pour le respect du texte initial. Whale façonne une brute, un mort vivant gigantesque et destructeur. La pop culture ne s’en remettra jamais : Frankenstein devient la mascotte d’Halloween, l’icône du cinéma d’horreur, l’image imprimée sur t-shirts, comics, jouets et boîtes de céréales. Le mythe littéraire disparaît au profit de ce qui va devenir un véritable phénomène de la culture pop.

De la tragédie romantique au produit dérivé : naissance d’un empire monstrueux

Et un incontestable succès marketing. Le Frankenstein de Karloff engendre une lignée de monstres Universal : Bride of Frankenstein (1935), chef-d’œuvre à la frontière du queer et du gothique, toujours de James Whale ; Son of Frankenstein (1939) et tous les croisements improbables avec Dracula, le Loup-Garou, Abbott & Costello… Hollywood a créé le premier univers partagé avant Marvel.

Pendant ce temps-là, la créature inspire toute une kyrielle de produits dérivés : comics (Marvel lance The Monster of Frankenstein en 1973), dessins animés (Les Pierrafeu l’utilisent souvent en gag), publicités, pin’s, animations de parc d’attractions, mascottes de conventions. La pop culture s’est emparée du monstre de Frankenstein (vous noterez que le docteur, lui, disparaît de l’horizon, car peu vendeur), le cuisine à toutes les sauces, le tourne parfois en dérision mais le rend omniprésent, incontournable.

Deux adaptations qui font date

Dans la longue lignée de productions cinématographiques inspirées du livre de Mary Shelley, citons deux cas, deux adaptations qui bouleversent les codes.

Mel Brooks, le punk burlesque : Young Frankenstein (1974)

Puis survient Young Frankenstein en 1974. Spécialiste des parodies drolatiques, Mel Brooks retourne le mythe comme un gant. Sa version burlesque en noir et blanc respecte tellement Whale qu’elle en devient hommage officiel.

Gene Wilder, œil brillant et cheveux version permanente électrostatique, incarne le descendant du savant. Créature géante et simplette, danse sur « Puttin’ On the Ritz » Peter Boyle est un monstre loufoque. Teri Garr plante une assistante ultra sexy, Marty Feldman est irrésistible en serviteur bossu aux allures de gargouille.

Ce film fait office de vaccin : il empêche qu’on prenne Frankenstein trop au sérieux. Il rappelle aussi que les monstres survivent à tout — même à la comédie.

La version 1994 de Kenneth Branagh : grand opéra, sueur et romantisme gothique

Retour aux sources avec Mary Shelley’s Frankenstein. En 1994, Branagh fait exploser l’amidon victorien, propulse le roman dans une flamboyance baroque, redonne à la Créature (Robert De Niro) son humanité douloureuse. Ce film réhabilite l’esprit de Shelley : la créature parle, pense, souffre.
Le créateur est l’unique vrai monstre. La pop culture découvre alors que Frankenstein, derrière ses boulons de cartoon, possède un cœur noir, tragique et intelligent.

Les comics et les monstres augmentés : Frankenstein devient super-héros, cyborg ou soldat

J’évoque le cinéma, mais n’oublions pas que les comics se sont aussi jetés sur la créature comme la pauvreté sur le monde : Marvel lui rend hommage avec The Monster of Frankenstein (1973) avant de l’intégrer dans d’autres séries ; DC Comics lui consacre Frankenstein, Agent of S.H.A.D.E., version pulp où la créature combat des menaces surnaturelles façon Hellboy en plus carré.

Au fil des pages, des vignettes et des bulles, la créature devient soldat gouvernemental, anti-héros mélancolique, machine augmentée, golem cyberpunk. Chaque époque réécrit Frankenstein selon ses angoisses technologiques : plus on devient machine, plus on humanise le monstre.

Jeux vidéo : le corps recomposé comme avatar

Au niveau gaming, même histoire d’amour, même travail de récupération, assimilation. L’influence est partout : Castlevania fait de Frankenstein un boss récurrent. The Binding of Isaac, Bloodborne, Darkest Dungeon multiplient les hommages à l’être fabriqué. The Witcher présente des monstres hybrides à la Shelley.

Le jeu vidéo adore Frankenstein, car il pose la question la plus moderne qui soit : qu’est-ce qu’un corps “fabriqué” peut faire que le corps “naturel” ne peut pas ? On est en plein dans le transhumanisme, sans les conférences TED.

Frankenstein à l’ère cyborg : du symbole gothique au capitalisme techno

Aujourd’hui, la créature s’invite/s’infiltre partout : dans les débats sur l’IA, dans les discussions sur la robotique sociale, dans les essais sur l’éthique biomédicale (Donna Haraway revisite le mythe dans A Cyborg Manifesto, 1985). Même la Silicon Valley utilise parfois Frankenstein comme métaphore des inventions qu’elle ne maîtrise pas totalement.

Le monstre sert à pointer du doigt ce que nous refusons de regarder : les conséquences de la création. Mary Shelley avait prévenu : créer un être, ce n’est pas jouer à Dieu — c’est assumer la responsabilité de ne pas être Dieu. Le XXIᵉ siècle a transformé Frankenstein en panneau d’avertissement moral. Pas étonnant qu’il ressurgisse dès qu’on parle d’IA générative, de bébés génétiquement modifiés ou de robots humanoïdes : c’est le mythe de l’apprenti-sorcier, version open-source.

Halloween, marketing, merchandising : le monstre domestiqué

Et puis il y a le business du produit dérivé. Aujourd’hui, Frankenstein est à la fois mascotte, emoji, décoration de jardin… un totem kawaii. C’est le destin de toutes les icônes pop : on les vide de leur drame pour les recycler en chewing-gum visuel.

Mais sous les paillettes, l’archétype demeure : un corps bricolé, une âme en quête d’amour, un créateur absent. Le combo parfait pour hanter une civilisation entière.

Cet article Frankenstein dans la culture pop : un freakshow à notre image est apparu en premier sur The ARTchemists.

On ne présente plus Christian Lacroix : ses costumes chamarrés inspirés de ses origines arlésiennes, son goût pour les étoffes soyeuses, les broderies éclatantes… Depuis qu’il a déserté les catwalks, c’est entre autres sur scène que Lacroix s’épanouit : c’est cette facette de sa carrière qu’explore l’exposition du CNCS. Théâtre, opéra, danse : le parcours revient sur cette histoire d’amour et d’inspiration aussi baroque que fertile.

Une impressionnante énergie

150 costumes sont ici répartis selon deux axes, chronologique et thématique. Les motifs, les textures, les influences dialoguent ainsi avec les différentes périodes créatives d’un Lacroix fortement attiré par l’esthétique des XVIII et XIXe siècles. Provence, Camargue, Espagne, Venise, les inspirations sont ancrées dans le Sud, la culture méditerranéenne. Mais l’énergie, elle est contemporaine, joyeuse, élégante et audacieuse à la fois, spectaculaire, impressionnante.

Un cérémonial visuel

Ainsi le costume de scène selon Lacroix s’avère un pont jeté entre l’Histoire, la fantaisie, l’architecture du vêtement et la dramaturgie. Le couturier emprunte aux archives, s’inspire des vêtements d’autrefois. Si l’exposition dévoile des pièces remarquables, des « beaux objets », elle en révèle par ailleurs les étapes « fabrique » – croquis, découpes, textile brut, retouches ; chaque création apparaît ainsi comme un acte unique, un cérémonial visuel.

Costumes et magie théâtrale

En ce sens, l’exposition se veut manifeste : le costume comme moyen de dramaturgie, la couture comme forme de pensée, l’artisanat comme vision. La scénographie de Véronique Dollfus prête vie à ces tenues, les éclairages du musée subliment les reflets satinés, les jeux d’ombre font vibrer les volants, sa disposition apporte une atmosphère dramatique à l’ensemble. On saisit alors en quoi le costume joue véritablement un rôle dans la mise en scène, en quoi il constitue un apport crucial, en quoi il participe de la magie théâtrale.
Avec Christian Lacroix en scène, le CNCS justifie une fois de plus son travail de préservation et de mise en valeur du costume de scène. La focale effectuée sur le travail de ce très grand styliste met en évidence un style, une vision, une exigence aussi bien intellectuelle que technique. On ressort de cette visite ébloui.e et rêveur.se. Et qui sait parmi les visiteurs, des vocations de fleurir, les costumiers du futur de doucement prendre leur envol créatif ?

Cet article Exposition Christian Lacroix en scène : pour tous les costumiers du futur… est apparu en premier sur The ARTchemists.

Les contes de fées nous ont bercés pendant l’enfance, nous offrant des histoires de princesses, de magie et de fins heureuses. Mais derrière les adaptations colorées et moralisatrices des studios Disney ou des livres jeunesse, il existe une toute autre réalité : celle des contes d’origine, souvent sombres, cruels, tragiques. C’est cette vérité que Lou Lubie choisit de nous présenter dans son livre Et à la fin, ils meurent : La sale vérité sur les contes de fées, publié en 2021. Avec un humour noir décalé, l’auteure et illustratrice nous emmène dans un voyage fascinant au cœur des histoires oubliées.

Les contes revisités : retour aux sources

Lou Lubie revisite des contes emblématiques comme Cendrillon, La Petite Sirène, Blanche-Neige, ou encore Hansel et Gretel, en explorant leurs versions d’origine. Ces histoires, popularisées par les Frères Grimm ou Hans Christian Andersen, sont très éloignées des adaptations douces et sucrées que nous connaissons aujourd’hui. Au lieu de fins heureuses et de récompenses pour les gentils, les versions originales de ces contes mettent souvent en scène des punitions cruelles, des choix tragiques, des épreuves d’une grande brutalité.

Ainsi, La Petite Sirène selon Andersen n’obtient pas l’amour du prince et finit par se transformer en écume de mer, un destin bien différent de celui que nous connaissons dans la version Disney. Lou Lubie met en lumière cette cruauté sur un ton humoristique, jouant ainsi sur le contraste entre les attentes des lecteurs modernes et la réalité de ces contes anciens.

Déconstruire les attentes

Le livre adopte un ton décalé pour raconter ces histoires sombres, rendant la lecture accessible et amusante malgré la noirceur des récits. Lou Lubie ne se contente pas de raconter les versions d’origine des contes, elle les analyse et les tourne en dérision, questionnant au passage la manière dont les histoires ont été édulcorées au fil des époques.

Les illustrations en noir et blanc, ponctuées de touches de couleur stratégiques, renforcent cet aspect ironique tout en créant une atmosphère ludique. Chaque conte permet à l’auteure de jouer avec les codes, de nous surprendre, de déconstruire les attentes que nous avons vis-à-vis de ces histoires que nous pensions connaître.

Interroger les adaptations modernes

En plus de révéler la face sombre des contes de fées, Et à la fin, ils meurent dresse une critique implicite des adaptations modernes, notamment celles de Disney, qui ont choisi de transformer des histoires souvent tragiques en récits mignons adaptés pour les enfants. Lou Lubie interroge ce besoin de réécrire les contes pour les adoucir, voire les édulcorer.

Cela en dit long sur notre rapport à la peur, à la violence, et aux morales complexes. Les contes originaux étaient pensés comme des avertissements, des leçons brutales sur la vie et ses dangers. En les adoucissant, nous avons perdu une partie de leur essence, et c’est cette essence que Lou Lubie tente de réhabiliter avec humour et malice.

Cet article Et à la fin, ils meurent : Lou Lubie révèle la face sombre des contes de fées est apparu en premier sur The ARTchemists.

Je vous le disais en évoquant The Mist : pas évident évident d’adapter Stephen King à l’écran. En règle générale, on flirte avec le ratage, en tout cas, l’appauvrissement narratif est de mise. C’est sans compter avec l’adaptation de Carrie par Brian De Palma. Sorti en 1976, deux ans après l’édition du roman, le film constitue l’un des sommets du cinéma d’horreur des années 1970 (une véritable référence en soi), et une tragédie visuelle d’une puissance sensorielle inégalée.

Car Carrie est un film sur le regard. Le regard des autres, le regard sur soi, le regard comme arme et comme châtiment. Là où King déployait un roman polyphonique, De Palma choisit le contraste, le clair-obscur, la rigueur de la composition. Il invente un langage cinématographique capable de dire ce que les mots taisent : la honte, la colère, la transcendance. Et c’est ce qui fait sa profondeur.

Une chute du paradis

La première scène reste gravée dans la mémoire de tous les cinéphiles : un vestiaire de jeunes filles après un cours de sport, vapeur, peaux nues, rires. Puis le sang qui coule le long d’une cuisse d’une blancheur marmoréenne. Carrie découvre ses premières règles, hurle de terreur sous les rires et les insultes. De Palma filme cet instant comme une chute du paradis : ralentis, musique douce, cadrage pictural, tout bascule brutalement dans la panique. Tout ça au générique. Le spectateur ne s’en remet pas. Il est averti.

Cette séquence fondatrice condense tout le film : l’innocence et la cruauté, l’érotisme et la honte, la pureté et la souillure. Le sang devient le langage de la révélation : il marque l’entrée dans un monde où le corps féminin est objet de convoitise, de peur, de révulsion et de punition. On est donc dans l’esprit du livre, qui est respecté/sublimé.

L’expérience du regard féminin

Comme King, De Palma situe son histoire dans une Amérique de banlieue, propre et bien-pensante, où le mal se dissimule au sein de la normalité. Mais là où l’écrivain multipliait les points de vue, le cinéaste concentre tout sur la perception d’une Carrie en proie aux sentiments les plus contradictoires. Le spectateur devient témoin de son isolement sensoriel, de sa volonté contrariée d’émancipation.

Plans obliques, cadres en plongée, usage récurrent du split screen : le dispositif visuel incarne la dissociation d’une héroïne à la fois spectatrice et victime du monde qui la juge. Ce choix de mise en scène fait de Carrie un film sur l’expérience du regard féminin, bien avant que le terme “male gaze” ne devienne concept. La caméra observe, scrute, agresse, jusqu’à l’explosion finale, où ce regard halluciné se retourne contre tous.

Agneau sacrificiel

Le bal de fin d’année est devenu une scène mythique – un crescendo d’humiliation et d’extase.
De Palma y déploie toute sa virtuosité : caméra circulaire, travellings infinis, alternance de lenteur et de frénésie. L’espace se resserre, le son s’étouffe, le monde se fissure. Puis la chute du seau de sang, le cri, la stupeur. Le rire commun comme une déflagration. Ce moment, d’une beauté glaçante, dépasse la simple vengeance : il devient rite de passage, martyre et révélation.

Carrie, couverte du sang de l’agneau sacrificiel, se transforme en icône de l’innocence outragée. Le film s’élève alors au rang de tragédie mystique. Le feu et l’eau, la lumière et la cendre, se répondent comme dans une liturgie. De Palma filme cette apocalypse intime avec une précision chorégraphique : le montage parallèle, la vision multiple, la symétrie des mouvements. La destruction s’érige en danse de mort, paroxysme sacrificiel au moment où la mère tente de tuer cette enfant qu’elle juge possédée pour la purifier.

Christique et païenne ?

Sissy Spacek, chevelure rousse, visage lunaire, regard translucide, incarne Carrie avec une intensité à la fois fragile et absolue. Sa performance fait basculer le film dans le mythe : elle est la vertu sacrifiée, la sainte renversée, la force de la nature qui venge la création.
Piper Laurie, en mère fanatique, lui oppose un délire mystique d’une cruauté saisissante. Leur face-à-face final, entre extase et meurtre, condense tout le propos du film : le corps féminin comme champ de bataille entre le religieux et le charnel. Le film ne juge ni la foi, ni la vengeance : il montre seulement la folie d’une société qui les confond.

L’adaptation comme transfiguration

Adapter Stephen King est un piège : son écriture sensorielle, sa lente montée de tension, sa dimension psychologique résistent souvent à la traduction filmique. De Palma réussit pourtant l’impossible : il remplace la langue par la forme, le texte par le rythme. Le surnaturel, chez lui, n’est pas expliqué : il est ressenti.
Cette lecture plastique du roman devient un poème visuel inspiré de son énergie interne. Et c’est peut-être pour cela que Carrie reste l’une des plus belles adaptations de King : parce qu’elle comprend que l’horreur n’est jamais extérieure, mais émotionnelle.

Cet article Carrie selon Brian De Palma : le regard comme un châtiment est apparu en premier sur The ARTchemists.

« Tout se ressemble », « que des boîtes en verre », « on a perdu le beau ». Qui n’a jamais entendu ce verdict lapidaire à propos des immeubles récents ? Les enquêtes d’opinion confirment cette impression : selon une enquête Yougov datant de 2009, « 77 % des gens préfèrent l’architecture traditionnelle ». d’autres études citées notamment par archikallos.com confirment cette tendance. Tendance aujourd’hui validée par la politique trumpienne qui privilégie désormais un style traditionnel pour ériger les batîments publics.

Un fossé s’est donc creusé entre ce que produisent les écosystèmes de la construction et ce que le public attend. Pourtant, réduire l’architecture contemporaine à une succession de « glass boxes » interchangeables, c’est passer à côté des forces profondes qui la façonnent. Normes, budgets, climat, usages : derrière la peau de verre, il y a une équation complexe. Et souvent, l’histoire nous rappelle qu’un édifice conspué à sa naissance finit par devenir… culte.

Pourquoi tant de « boîtes » ?

L’impression d’uniformité n’est pas qu’un cliché : il suffit de lever les yeux dans n’importe quelle métropole pour s’en convaincre. Mais les raisons sont moins esthétiques que techniques et économiques.

• La façade rideau – métal et verre – est plus mince qu’un mur maçonné. Résultat : à surface identique, elle offre davantage de mètres carrés louables. Dans un marché où chaque mètre compte, c’est un avantage décisif.
• Ajoutons des plateaux profonds et des cœurs techniques centralisés, hérités du bureau de l’après-guerre, parfaits pour l’open space mais redoutables pour le logement.
• Enfin, les réglementations (hauteur, retraits, surfaces) et le fameux « value engineering » poussent à simplifier les volumes, à les rationaliser, quitte à les répéter jusqu’à la lassitude.

Le « Walkie-Talkie » de Londres, dont la géométrie concave a concentré les rayons du soleil au point de faire fondre une carrosserie, reste un exemple spectaculaire de ce que produit parfois cette mécanique.

Brutalisme, minimalisme, post-modernisme : une cartographie des styles

Il est facile de dire « c’est moche ». Et beaucoup intéressant pour ne pas dire pertinent de replacer les formes dans leurs familles.

• Né dans les années 1950 au Royaume-Uni, le brutalisme exalte la matière brute, la lisibilité structurelle, les volumes francs. On l’aime ou on le déteste, mais impossible d’ignorer sa force.
• Quant au minimalisme, le « less is more » de Mies van der Rohe poussé à l’extrême, implique lignes nettes, détails impeccables, dépouillement quasi spirituel.
• Réaction contre le dogme moderniste, le post-modernisme de Robert Venturi revendique la « complexité et contradiction », le retour du signe, du clin d’œil, de l’ornement assumé.

Ces étiquettes ne disent pas « beau » ou « laid », mais à quoi sert la forme : révéler la matière, épurer, dialoguer par symboles.

Du scandale au patrimoine

Nombre de bâtiments adulés aujourd’hui furent haïs hier. Trois exemples parmi les plus célèbres :

• Jugée gadget, imposée contre 90 % d’avis défavorables, la pyramide du Louvre (1989) : est désormais l’entrée la plus photographiée du monde.
• Le Centre Pompidou (1977), surnommé « Notre-Dame des tuyaux » et moqué pour son esthétique de raffinerie, est devenu un cœur civique et un symbole du Paris high-tech.
• Chantier chaotique, architecte démissionnaire, l’Opéra de Sydney (1973) offre une silhouette aujourd’hui classée au patrimoine mondial de l’UNESCO.

Résumons : à chaque fois, l’hostilité initiale s’estompe. L’usage, la mémoire et la photographie transforment l’étrangeté en icône.

Juger autrement que par le « beau »

Le piège serait de ne juger que la peau du bâtiment, sans lire son programme. Un bâtiment, c’est d’abord des usages : accueillir, soigner, apprendre, produire. Un minimalisme peut offrir lisibilité et calme ; un brutalisme, des espaces publics puissants. La vraie question est : qu’offre-t-il à la ville ?

Autre angle crucial : l’écologie. Le bâtiment représente près d’un tiers des émissions mondiales. Façades, compacité, réemploi, sobriété technique ne sont pas des caprices : ce sont des leviers de décarbonation. L’esthétique, pour être jugée, doit se croiser avec la performance environnementale.

Enfin, l’histoire elle-même joue contre nos jugements immédiats. Le temps déplace les regards : l’iconoclasme d’hier devient le patrimoine de demain.

Comment critiquer mieux ?

Plutôt que de dire « c’est moche », posons-nous d’autres questions :

• Le rez-de-chaussée donne-t-il envie d’entrer ? Le bâtiment anime-t-il la rue ?
• Les espaces sont-ils flexibles, réversibles ? Servent-ils des programmes variés ?
• Qu’en est-il de l’inertie, de l’ombre, du réemploi des matériaux ? Bref du caractère écologique du bâtiment ?
• Que raconte la forme ? Quelle histoire, quel symbole propose-t-elle à ses habitants ?

Robert Venturi rappelait que l’architecture est aussi un langage. Encore faut-il apprendre à l’écouter.

Cet article Architecture contemporaine : pourquoi tant de gens la détestent (et pourquoi ils ont peut-être tort) est apparu en premier sur The ARTchemists.

En tant que coach sportif, j’observe que le sport est bien plus qu’une performance physique ; c’est une culture, une source inépuisable d’émotions et de récits. Et si une discipline résume parfaitement cette rencontre entre l’exploit et l’esthétique, c’est la photographie sportive.

Elle cherche, en une fraction de seconde, à figer non pas seulement une action, mais un sens. Le photographe Henri Cartier-Bresson parlait de l' »instant décisif » : ce point d’équilibre parfait où le geste, la lumière, et le cadrage s’alignent pour raconter plus que la scène elle-même. Dans le sport, cet instant est d’or : le rater, c’est laisser l’histoire s’échapper.

Des boîtiers aux robots : la course à la réactivité

L’histoire de la photo de sport est une quête incessante de vitesse et de précision pour ne rien manquer de cet instant fugace.

• Initiant l’ère argentique, l’apparition des boîtiers rapides (comme le Leica) puis des premiers systèmes d’autofocus et de motor-drives a été la première révolution. La priorité était de garantir une mise au point nette et une réactivité maximale pour suivre l’athlète.
• Aujourd’hui, lors de compétitions majeures (notamment les JO), la course ne s’arrête pas au déclenchement. Les agences de presse déploient des réseaux de fibres optiques pour un workflow en temps réel. À Rio 2016, certaines images étaient disponibles moins de deux minutes après avoir été prises. Avec la révolution numérique, l’exploit est désormais partagé instantanément.
• La technologie ouvre le champ des points de vue. Les caméras robotisées, suspendues, ou sous-marines multiplient les perspectives (en gymnastique, natation, etc.). L’objectif est de dépasser l’œil humain pour révéler des facettes insoupçonnées du mouvement.
• L’évolution vers les appareils hybrides offre notamment une visée électronique sans « blackout » pendant la rafale, permettant au photographe de ne jamais perdre son sujet, même à pleine vitesse.

De l’action au portrait psychologique

Si l’action est le terrain de jeu par excellence, la photo de sport se décline en deux genres majeurs, chacun ayant ses maîtres.

Walter Iooss Jr. ou la chorégraphie de l’énergie

Figure mythique du magazine Sports Illustrated, Iooss est l’incarnation de la photographie d’action « bigger than life ». Sa photo de Michael Jordan au Dunk Contest de 1988 reste un modèle d’anticipation du mouvement, de timing chirurgical, d’angle qui magnifie l’exploit.

Son secret, après plus de 300 couvertures pour SI, est simple : bâtir la confiance et obtenir l’accès auprès des athlètes. Cela permet de dépasser la pure performance pour saisir la personnalité derrière le geste.

Annie Leibovitz, le corps comme icône culturelle

Leibovitz, de son côté, excelle à ériger l’athlète au rang de symbole. Elle utilise la mise en scène, en studio ou in situ, pour raconter une histoire plus vaste. Son portfolio pour les JO d’Atlanta 1996 ou son portrait de Serena Williams (2017) montrent que le corps est une toile sur laquelle se projettent la puissance, la grâce, et le poids du symbole de l’exploit.

Quand la photo fait l’Histoire

Certaines photos transcendent le stade pour devenir des points de repère de notre mémoire collective. Trois clichés notamment illustrent cette puissance

• 1968, Mexico : Le Salut du Black Power. Le poing levé de Tommie Smith et John Carlos, immortalisé par John Dominis pour le magazine LIFE, constitue un manifeste politique où le sport devient le théâtre d’un message culturel et social puissant.
• 1968, Mexico : Le Saut « Au-Delà du Réel ». La photo de Bob Beamon par Tony Duffy saisit un saut en longueur si extraordinaire qu’il donne l’impression que l’athlète est littéralement en train de décoller de la planète. L’image capte la sensation d’un exploit qui dépasse les limites humaines.
• 2016, Rio : Le Sourire d’Usain Bolt. Saisi par Cameron Spencer (Getty) lors d’une course, le sprinteur est en pleine accélération et… sourit. Cette image, réalisée en filé (le flou suggérant la vitesse), fait de la joie un langage universel au sommet de l’effort.

Souvenons-nous aussi de la photo sous-marine d’Heinz Kluetmeier qui a permis de valider la victoire de Michael Phelps au 100 m papillon en 2008, prouvant au centième près ce que l’œil nu peinait à discerner. Ici, l’image démontre l’exploit au moment de l’immortaliser.

Capter le geste : la boîte à outils du photographe

Comment figer ou suggérer l’action ? Le photographe maîtrise des paramètres techniques pour mieux servir le récit :

• Pour figer l’action (dunk, sprint), une vitesse d’obturation très rapide est requise ($\ge 1/1000$ seconde). Pour au contraire suggérer la vitesse et donner une impression de dynamisme, on utilise la technique du filé avec une vitesse plus lente (autour de $1/30 – 1/80$ s), en maintenant le sujet dans le viseur.
• La lumière et l’angle ne sont pas que techniques, ils sont narratifs. Assumer un contre-jour crée une silhouette iconique. L’accès aux angles impossibles (caméras robotisées au plafond, derrière les buts) permet de créer un point de vue inédit.
• L’instant décisif est préparé. Le photographe ne se focalise pas uniquement sur le record, mais sur le récit visuel global : l’échauffement, la concentration, le geste, et surtout, la retombée émotionnelle après l’effort.

L’émotion avant tout

On reproche parfois à la photo de sport d’être « trop technique ». C’est ignorer ses meilleurs auteurs, qui prouvent que la technique est là pour servir l’émotion. Qu’il s’agisse de capturer l’énergie brute d’un Iooss, l’icône culturelle d’une Leibovitz, ou le manifeste politique d’une photo de JO, l’instant décisif n’est jamais un simple réflexe.

C’est avant tout un acte de regard, un point de vue unique qui transforme une performance éphémère en une œuvre durable, faisant du sportif une figure centrale de notre culture.

Cet article Au-delà du record : la photographie, miroir de la culture et de l’émotion sportive est apparu en premier sur The ARTchemists.

L’automne s’installe. Avec lui, la lumière baisse, les certitudes s’effondrent doucement. La playlist de cette semaine propose une oscillation entre colère rentrée, tristesse à haute définition et petites résistances poétiques. Entre rock abrasif, ballades intimes et expérimentations douces-amères, ces dix morceaux vous feront flotter en équilibre instable, entre le « tout fout le camp » et le « je tiens encore debout ». Fragilité assumée. Force tranquille.

Les artistes à l’honner ?

SENZO – « Test of Faith »

Un uppercut électrique, qui mêle rythmes synthétiques et shamisen survolté. Tendu comme un câble prêt à rompre, SENZO lâche une compo brut, presque punk, virtuose et impliquée. Court, intense, salutaire.

Jehnny Beth – « High Resolution Sadness »

La reine du spleen charnel revient avec un titre à fleur de peau, c’est le moins qu’on puisse dire. Tout est dans le titre : une tristesse ultradéfinie, scannée au laser, consciemment hurlée sur des riffs de gratte bien gras.. La production est chirurgicale, la voix est un cri modulé. Jenny Beth, magnifique douleur ?

Chat Pile & Hayden Pedigo – « Radioactive Dreams »

Collab improbable entre sludge et ambient western. Résultat : un cauchemar irradié au ralenti. Bruits sourds, atmosphère toxique, rêverie dystopique. Chat Pile et Hayden Pedigo tissent ici une apocalypse intime fascinante.

White Reaper – « Blue 42 »

Rock US en pleine poussée d’adrénaline. Riffs, batterie, chœurs, tout claque. Et pourtant, dans cette tornade, une nostalgie adolescente se faufile. White Reaper, comme une envie de tout casser pour sentir qu’on existe ?

Dogo Suicide feat. Dominic Pelletier – « NON »

Dogo Suicide ? Punk francophone, nerveux, craché à la gueule du système. Deux minutes vingt de refus, de cri, de feu. Le genre de morceau qui donne envie de hurler dans la rue en pleine nuit. Brut et nécessaire.

Tonic Walter – « Gone »

mélodie de l’abandon, lente et progressive. Synthés en nappe, tension diffuse, sonorités graves, fatiguées. Tonic Walter signe une dérive élégante et sombre. On s’y noie avec un soupçon de grâce.

Unflirt – « Sea Song »

Doux, onirique, un peu flou. Unflirt propose ici une ballade en apnée, portée par une voix enfantine s’ouvrant à nous dans une confidence amoureuse. Ici, la mer n’est pas un refuge, mais un labyrinthe. C’est beau, étrange, cotonneux.

Flora Fishbach – « La Machiavela »

Fishbach joue les divas électro-baroques. Voix posée, texte venimeux, instru très stylisée. Une chanson en forme de théâtre cruel. Et derrière le vernis, la morsure. Délicieusement vénéneux.

Dodie – « I Feel Bad For You, Dave »

La douceur au vitriol façon Dodie. Mélodie sucrée, rythme de bossa, voix suave, paroles qui piquent là où ça fait mal. C’est tendre, mais pas du tout innocent. Et c’est ce contraste qui fait mouche. Avec en prime un certain Jeff Goldblum en intro.

TTSSFU – « Forever »

Un morceau comme une comptine, saturé d’émotion. Une supplication salée sucrée pour célébrer un amour en forme d’emprise ? Le morceau de TTSSFU sonne comme une prière désespérée à un amour mort-vivant. Romantisme radioactif.

Bon appétit à vos oreilles !

Et pour découvrir d’autres jeunes talents musicaux, c’est par ICI :

Cet article Playlist #372 – Fêlures nettes et rage douce est apparu en premier sur The ARTchemists.