Il existe dans la glace une forme de temps à part — un temps suspendu, tendu entre solidité et disparition. Matière paradoxale, à la fois pierre et eau, stable et fuyante, elle fascine les artistes contemporains qui cherchent à rendre visible l’invisible : le froid, la fragilité, l’érosion, la mémoire climatique.
Loin d’être un simple état transitoire, la glace constitue une écriture, une morphologie, un souffle gelé qui révèle autant les paysages que leurs fractures. Dans l’art contemporain, elle impose une question essentielle : que signifie créer dans une matière vouée à disparaître ? De Goldsworthy à Eliasson, un mouvement se dessine : un art qui accepte l’impermanence comme vérité.

Andy Goldsworthy : sculpter l’instant gelé

Le britannique Andy Goldsworthy est sans doute l’artiste qui a poussé le plus loin l’idée d’un art dont la matière première est l’éphémère. Ses œuvres faites de glace — arcs translucides, fleurs de givre, sphères givrées assemblées au lever du jour — ne survivent souvent que quelques minutes. Elles sont photographiées, parfois filmées, mais le geste reste central : un dialogue intime avec le paysage, la température, l’humidité.

La glace comme calligraphie atmosphérique

Goldsworthy travaille au petit matin, lorsque la température est suffisamment basse pour permettre une cohésion minimale. Il assemble des cristaux, des fragments gelés, parfois des feuilles prises dans une pellicule de givre. La glace n’est pas un matériau : c’est une collaboration avec les conditions météorologiques. Dans certaines œuvres, il crée des arcs de glace qui se tiennent par la seule tension interne du gel. Leur effondrement n’est pas un échec : c’est la finalité du geste.
Le spectateur n’a accès qu’à la trace : la photographie témoigne de ce qui n’existe plus.

L’éphémère comme acte esthétique

La glace permet à Goldsworthy d’explorer une temporalité radicalement différente de celle de la sculpture traditionnelle. Ici pas de pérennité, de conservation ou d’archive matérielle. Ce qui compte, c’est la durée exacte où l’œuvre a existé — un intervalle fragile, comme une respiration froide entre l’apparition et la fonte.

Olafur Eliasson : la glace comme mémoire du monde

À l’inverse de la minutie intime de Goldsworthy, le danois Olafur Eliasson travaille la glace à l’échelle monumentale. Il ne la crée pas : il la déplace, la révèle, la fait fondre.
Son projet le plus marquant, Ice Watch (2014–2018), réalisé avec le géologue Minik Rosing, a consisté à transporter d’énormes blocs de glace du Groenland — détachés naturellement — jusque sur des places publiques à Copenhague, Paris ou Londres.

L’installation comme expérience climatique

Les blocs, disposés en cercle, se comportent comme des sculptures vivantes : ils craquent, expirent de l’air ancestral, se réchauffent sous les mains des passants, se liquéfient lentement. Cette lente agonie offre une expérience sensible du changement climatique, plus directe que n’importe quel graphique : on entend la fonte, on la sent, on la voit s’accélérer.

Le temps géologique rendu visible

La glace présentée a parfois plusieurs millénaires. Elle contient des bulles d’air emprisonnées, témoins d’une atmosphère ancienne. Eliasson transforme ainsi un objet scientifique en matière poétique : la glace devient archive, relique, vanité contemporaine. Ice Watch n’impose pas la culpabilité : il impose le contact. Le spectateur comprend que l’éphémère n’est plus seulement esthétique : il est planétaire.

Jeppe Hein : cohabiter avec la glace

Chez Jeppe Hein, la glace n’est ni calligraphie solitaire (Goldsworthy), ni archive géologique monumentale (Eliasson). Elle devient dispositif relationnel, déclencheur d’expérience, matière provisoire offerte au corps et au mouvement du spectateur.

La sculpture comme événement partagé

Dans plusieurs installations et interventions in situ, le danois Hein utilise des blocs de glace bruts, déposés dans des espaces d’exposition ou des lieux publics. Leur présence est volontairement simple, presque minimale : pas de socle héroïque, pas de mise à distance muséale. La glace est là, à hauteur d’homme, exposée à la température ambiante, aux regards, aux mains, aux déplacements. Le public ne contemple pas : il cohabite. Il observe les fissures apparaître, entend les craquements, constate la lente perte de volume. L’œuvre se transforme sous ses yeux, sans spectaculaire, sans discours imposé.

Le temps comme co-auteur

Chez Hein, la fonte n’est pas seulement un phénomène physique : elle structure l’œuvre. Le temps agit comme un sculpteur invisible, redistribuant les formes, modifiant les trajectoires de circulation, imposant une attention fluctuante. Revenir une heure plus tard, c’est voir une autre œuvre — ou presque plus rien. La glace introduit une temporalité instable, imprévisible, qui contredit frontalement l’idée d’un art figé. Ce qui compte n’est pas ce que la sculpture est, mais ce qu’elle fait advenir : attente, curiosité, interaction, parfois indifférence.

L’éphémère comme geste démocratique

Contrairement à une approche dramatique ou militante du climat, Hein ne cherche ni la culpabilisation ni la démonstration. La glace n’est pas un symbole appuyé : elle est une situation vécue, accessible à tous, sans mode d’emploi. Elle fond, simplement, parce que les conditions l’exigent. Cette économie de moyens donne à l’éphémère une portée presque politique :
l’œuvre ne s’impose pas, elle se retire. Elle disparaît petit à petit. Elle ne sacralise pas l’objet, elle valorise l’expérience. Avec Jeppe Hein, la glace devient un art de la présence provisoire — une sculpture qui accepte pleinement sa disparition comme condition même de sa pertinence.

Travailler la glace, c’est travailler le moment. C’est créer en sachant que l’œuvre va mourir — et que cette mort est la beauté même. Goldsworthy, Eliasson, Hein … les artistes qui choisissent la glace dialoguent volontairement avec la fragilité. Dans un monde obsédé par la permanence, leurs œuvres rappellent la valeur du transitoire, du fugitif.

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Doucement les vacances de Noël se terminent. Raison de plus pour garder un peu de magie en tête. Pour ce faire, rien de mieux qu’un passage par le musée des Automates de Falaise. Histoire d’embrasser une idée ancienne de l’émerveillement, un imaginaire aujourd’hui presque disparu :celui des vitrines animées des années 1920 et 1930, quand le commerce se faisait spectacle et la rue, théâtre.

Les automates : une fascination ancienne

Bien avant le cinéma et les écrans, les automates ont incarné une obsession humaine profonde : donner l’illusion de la vie. Mouvement répété, geste mécanique, regard figé mais expressif, au tournant du XXe siècle, ces marionnette deviennent des objets de spectacle populaires.

Elles envahissent les foires, les expositions universelles, les grandes vitrines commerciales, notamment à Noël. Le musée de Falaise s’inscrit dans cette tradition, en conservant et en mettant en scène ces figures animées issues d’un âge d’or du machinisme poétique.

Une esthétique de la promesse

Posons le cadre. Dans l’entre-deux-guerres, Noël change de visage. La fête se laïcise, se commercialise, se scénarise. Les grands magasins comprennent très tôt le pouvoir de l’image animée. A l’approche des fêtes, les vitrines s’instaurent micro-récits, mêlant jouets, personnages, décors miniatures et automates en mouvement.

Elles ne se contentent pas d’exposer des produits : elles racontent une histoire, un monde ordonné, joyeux, lumineux, fragile contrepoint à une époque marquée par les traumatismes de la guerre et l’instabilité sociale. Le musée des Automates de Falaise restitue précisément cette esthétique de la promesse, alimentée par des artistes comme Dubout ou Peynet.

Un musée entre poésie et trouble

Attention cependant. La visite du musée ne provoque pas un émerveillement tapageur. Ici, pas d’effet spectaculaire inutile. Au fil d’une rue reconstituée avec ses commerces, ses affiches, ses bancs, ses réverbères et ses enseignes, les automates évoluent lentement, répètent leurs gestes, rejouent inlassablement la même séquence. Et c’est justement là que quelque chose se passe.

On observe des scènes du quotidien, des métiers anciens, des moments de fête, des tableaux inspirés des vitrines d’e Noël d’antan. Le mouvement est discret, presque hypnotique. Et très vite, une sensation étrange s’installe : celle d’un monde figé dans son propre rêve.

L’automate, entre enchantement et inquiétude

Ce qui frappe, c’est l’ambivalence de ces figures. Elles sont conçues pour émerveiller, mais elles portent aussi en elles une forme de malaise. Elles bougent sans conscience, sourient sans émotion, travaillent sans fin. Dans le contexte des fêtes de fin d’année, cette ambivalence semble encore plus forte.

La fête censée célébrer la chaleur humaine est incarnée par des corps mécaniques, programmés, répétitifs. Le musée de Falaise ne cherche pas à gommer ce trouble. Au contraire, il le laisse affleurer, rappelant que les automates sont aussi des symboles de leur époque : celle de l’industrialisation, de la standardisation, du progrès technique perçu à la fois comme promesse et menace.

Un dialogue avec notre présent

Visiter le musée aujourd’hui, c’est forcément comparer ces visions anciennes avec notre rapport actuel aux images animées. Les automates d’hier dialoguent silencieusement avec nos écrans d’aujourd’hui. Même logique de répétition, même illusion de présence, même fascination pour des figures qui imitent le vivant sans jamais l’être.

Ces vitrines de Noël des années 1920-1930 parlent ainsi autant de leur temps que du nôtre. Elles racontent notre besoin persistant de croire à un monde ordonné, lumineux, rassurant — surtout lorsque la réalité vacille.

Noël comme décor

Comme souvent dans les récits contemporains, Noël n’a rien d’un miracle salvateur ; c’est devenu un décor chargé de sens, un cadre dans lequel se projettent les désirs, les espoirs, mais aussi les illusions collectives. Le musée des Automates de Falaise ne vend pas une nostalgie béate mais propose une traversée : celle d’un imaginaire de Noël façonné par la modernité industrielle, par le spectacle marchand, par l’envie de croire, malgré tout, à la magie.

En restant fidèle à l’esprit des vitrines animées de l’entre-deux-guerres, le musée des Automates de Falaise offre bien plus qu’une curiosité touristique ; il développe une réflexion sensible sur notre rapport à l’enfance, au temps, à la fête et à la mise en scène du bonheur. À Noël, ces automates prennent une dimension particulière. Ils nous rappellent que la magie n’est jamais totalement innocente, qu’elle est souvent fabriquée, répétée, orchestrée — mais qu’elle peut malgré tout continuer à nous toucher.

Pour en savoir plus et préparer votre visite, consultez le site du musée des Automates de Falaise.

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Entre 1974 et 1979, l’artiste américaine Judy Chicago entreprend ce qui deviendra l’œuvre emblématique de l’art féministe du XXᵉ siècle : The Dinner Party. La scène est impressionnante : une table monumentale, triangulaire, dressée pour trente-neuf femmes que l’histoire a rendues invisibles, effacées, mal racontées ou simplement reléguées à la marge. Cette installation totale mêle sculpture, textile, céramique, broderie et architecture symbolique, elle mobilise cinq années durant un vaste collectif majoritairement féminin — artistes, artisanes, céramistes, brodeuses. Objectif : construire une œuvre qui affirme haut et fort que les femmes ont toujours fait l’histoire, même si on l’ignore. Cette immense tablée vide n’a pas pour vocation d’accueillir des convives réels, mais des fantômes. Il ne s’agit pas ici de festoyer mais de réparer.

Une architecture symbolique

La table, de forme triangulaire, mesure près de 15 mètres de côté. Ce triangle renvoie à un symbole féminin ancien, le triangle pubien. Il incarne la parité (aucune hiérarchie, aucune tête de table), renvoie à l’idée de communauté circulaire, en rupture avec la longue tradition patriarcale des banquets historiques où seules les voix masculines se répondent. Chaque côté accueille 13 convives, écho volontaire aux douze apôtres et au Christ — structure sacralisée que Chicago détourne pour en faire une “cène féministe”.

Au centre, un sol en porcelaine, la Heritage Floor, porte les noms de 999 autres femmes gravés en lettres d’or : écrivaines, scientifiques, souveraines, philosophes, mystiques, inventrices. Ce sol est un second monument, invisible si l’on ne se penche pas : une métaphore parfaite de l’Histoire elle-même — ce qu’on oublie, ce qu’on efface, ce qu’on marche dessus.

Une iconographie assumée

Chaque place intègre un napperon brodé, un gobelet, des couverts, et surtout une assiette en céramique sculptée et colorée. Ces assiettes sont devenues célèbres pour leur iconographie florale, labiale, vulvaire, revendiquée par Chicago comme une réappropriation visuelle du corps féminin — longtemps réduit, censuré ou stylisé selon les critères masculins de représentation.

L’œuvre explore des figures très diverses : Hatshepsout, pharaonne oubliée, Hildegarde de Bingen, abbesse et compositrice, Christine de Pizan, pionnière littéraire et philosophique, Artemisia Gentileschi, peintre baroque marquée par la violence et la résilience, Élisabeth Iʳᵉ, souveraine iconique, Sojourner Truth, militante pour les droits civiques et abolitionniste, Virginia Woolf, figure de la modernité littéraire ou encore Georgia O’Keeffe, artiste dont la profondeur symbolique résonne particulièrement avec les formes sculptées de l’installation.

Chaque assiette est pensée comme un portrait métaphorique de ces personnalités, non une description physique, mais une traduction visuelle de l’apport intellectuel, spirituel ou politique de toutes ces figures féminines.

Une œuvre collective

The Dinner Party n’aurait pas vu le jour sans ces centaines de femmes qui ont travaillé aux broderies, aux textiles et à la céramique. Un véritable réseau, une sororité. Chicago insiste sur ce point : l’œuvre rend hommage non seulement aux femmes célèbres, mais aussi aux traditions artisanales féminines longtemps reléguées au rang d’arts “mineurs”.

Broderie, tissage, céramique, patine, ornementation — ces pratiques historiquement associées à la sphère domestique deviennent ici les vecteurs d’un geste monumental. Le domestique se révèle politique, le savoir-faire sert de socle à l’histoire de l’art. Cette dimension collective a marqué la mémoire des années 1970, où l’art féministe cherchait précisément à revendiquer les techniques héritées des femmes : une manière d’effacer la frontière entre “beaux-arts” et “arts appliqués”, souvent érigée dans une logique patriarcale.

The Dinner Party, les femmes et l’histoire

L’œuvre articule de manière spectaculaire plusieurs thèmes majeurs et c’est cette mise en relation qui fait sa valeur.

L’invisibilisation historique : comme je l’explique plus haut,les 999 noms du Heritage Floor rappellent que les femmes ont été systématiquement omises des récits historiques. Chicago matérialise ainsi une question simple : qui décide de l’Histoire ?

Le corps comme territoire de représentation : les assiettes sculptées affirment le droit des femmes à représenter leur propre corps — en dehors du regard masculin. C’est un geste fondateur du féminisme artistique.

La solidarité et la transmission : les femmes représentées sont issues de cultures, d’époques et de classes sociales différentes. La table triangulaire tisse le lien entre toutes ces figures, par delà les époques.

Le travail artisanal comme acte politique : en célébrant la broderie, le textile, la céramique, Chicago restitue au travail des femmes la dignité esthétique et symbolique qui lui a été refusée.

La monumentalité comme revendication : il fallait une œuvre gigantesque pour rendre visible ce qui fut caché. Une œuvre lourde, complexe, envahissante — à l’image du poids des siècles d’omission.

Un accueil mouvementé

À sa première exposition (San Francisco Museum of Modern Art, 1979), The Dinner Party déclenche autant d’enthousiasme que de polémique. On lui reproche sa représentation explicite des formes vulvaires, son esthétique jugée trop décorative par le mainstream de l’époque, son discours féministe frontal, sa dimension collective, perçue comme une rupture avec le mythe de l’artiste génial et solitaire.

Certaines critiques accusent même Chicago d’essentialiser le féminin. L’œuvre exigeait — et exige encore — une lecture moins simpliste : il ne s’agit pas d’un “féminin biologique”, mais d’un féminin culturel, symbolique, politique, tissé par l’histoire et les représentations.

La consécration arrivera avec le XXIe siècle. Depuis 2007, l’œuvre est installée en permanence au Brooklyn Museum, au cœur du Elizabeth A. Sackler Center for Feminist Art. Elle est aujourd’hui enseignée dans les écoles d’art, analysée dans les universités, revisitée dans des publications de référence. L’installation est devenue un chapitre de l’histoire de l’art.

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Vous pensiez que gothique = corsets noirs + visage blanc + crinière corbeau + crucifix + The Cure à fond ? Il est donc largement temps de faire un petit détour par le Louvre Lens pour remettre les pendules à l’heure. Le musée propose en effet un parcours intitulé Gothiques qui revient sur le mouvement historique, celui qui émerge vers 1140 avec l’abbé Suger à Saint-Denis pour finalement accoucher de cathédrales pensées comme des fusées mystiques.

Cette esthétique — verticale, flamboyante, parfois hystérique, toujours sublime — a traversé les siècles pour continuer de nous hanter, encore et encore, dans l’art, la pop culture, la mode, l’architecture… et dans nos zones de fragilité.

Le gothique, une pulsation

Dès l’entrée, l’expo nous balance une vérité surprenante : le gothique n’est pas sombre ; bien au contraire, il est aveuglant, lumineux, vertical, obsessionnel. Sculptures dégingandées prêtes à s’envoler, anges filiformes exfiltrés d’un rêve fiévreux, gargouilles au faciès démoniaque, vitraux qui explosent au regard comme des néons avant l’heure, l’homme médiéval gothique a voulu toucher le ciel par tous les moyens. Quitte à se jouer de la conformité.

L’expo fait merveille sur un point : le gothique aime le corps, mais pas le corps lisse ; il préfère de loin les figures fendues, disloquées. Entre les Christ décharnés, les Vierges au sourire figé, les saints tordus par un drapé qui ne suit aucune anatomie, on comprend une chose : le gothique a inventé le baroque avant l’heure. Il aime le corps exagéré, expressif, presque fiévreux. Les images pieuses sont alors autant d’états d’âme sculptés, que nous découvrons vitrine après vitrine, artefact après artefact, dans toute leur intensité, sans filtres, sans écrans, sans excuses.

Le gothique rayonnant : une architecture visionnaire

Là où l’expo frappe fort, c’est dans sa manière de montrer la révolution architecturale du gothique. On parle souvent de voûtes sur croisées d’ogives, d’arcs-boutants… mais ce vocabulaire technique ne dit rien de l’expérience intérieure. Le Louvre-Lens nous rappelle que le gothique est une machine sensorielle : une cathédrale n’était pas un bâtiment, mais un dispositif pour altérer la perception.

En regardant les plans, les sculptures d’architecture, les maquettes, on comprend soudain pourquoi tant d’artistes, d’écrivains, de musiciens se sont sentis hériter de cette verticalité un peu folle. Le gothique est une véritable drogue optique.

Mode gothique : retour de flamme au XXᵉ siècle

L’exposition regarde le passé pour mieux ouvrir une porte sur le présent : comment ce Moyen Âge incandescent est revenu dans nos cultures contemporaines ?

On croise des échos dans

• la mode (McQueen, Rick Owens, Yohji Yamamoto : silhouettes noires, verticalité extrême),
• la pop culture (Tim Burton, Nine Inch Nails, The Crow),
• l’architecture néogothique (de House of Parliament aux campus américains).

Le Louvre-Lens insiste sur ce point : le gothique n’est jamais mort. Il se métamorphose. C’est son super-pouvoir.

Sous le vernis médiéval, le gothique parle de nous

Le plus beau dans cette exposition, c’est la sensation que le Moyen Âge n’est pas derrière nous.
Il est en nous : dans nos peurs (catastrophes, effondrements, fin du monde), dans nos obsessions (corps, verticalité, spiritualité, tech qu’on ne contrôle pas), dans nos architectures mentales (désir de transcendance, réalité en résistance).

Le gothique, c’est le moment où une société se regarde en face et dit : « ok, on ne comprend plus rien, alors construisons quelque chose qui nous dépasse. » Et ça, c’est d’une actualité brûlante. Ainsi l’exposition du Louvre-Lens nous jette le gothique au visage, comme une vérité ancienne que nous avons occultée. Esthétique de la vertigineuse clarté, elle porte une enseignement : quand l’homme a trop conscience de son caractère minuscule, de son immense fragilité, il se réfugie dans le grandiose pour oublier, transcender. Chaque époque, de Mary Shelley à aujourd’hui, invente des monstres sublimes et des cathédrales de feu pour survivre à ses propres tempêtes.

Pour en savoir plus et préparer votre vitrine, consultez le site du Louvre Lens.

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On ne présente plus Christian Lacroix : ses costumes chamarrés inspirés de ses origines arlésiennes, son goût pour les étoffes soyeuses, les broderies éclatantes… Depuis qu’il a déserté les catwalks, c’est entre autres sur scène que Lacroix s’épanouit : c’est cette facette de sa carrière qu’explore l’exposition du CNCS. Théâtre, opéra, danse : le parcours revient sur cette histoire d’amour et d’inspiration aussi baroque que fertile.

Une impressionnante énergie

150 costumes sont ici répartis selon deux axes, chronologique et thématique. Les motifs, les textures, les influences dialoguent ainsi avec les différentes périodes créatives d’un Lacroix fortement attiré par l’esthétique des XVIII et XIXe siècles. Provence, Camargue, Espagne, Venise, les inspirations sont ancrées dans le Sud, la culture méditerranéenne. Mais l’énergie, elle est contemporaine, joyeuse, élégante et audacieuse à la fois, spectaculaire, impressionnante.

Un cérémonial visuel

Ainsi le costume de scène selon Lacroix s’avère un pont jeté entre l’Histoire, la fantaisie, l’architecture du vêtement et la dramaturgie. Le couturier emprunte aux archives, s’inspire des vêtements d’autrefois. Si l’exposition dévoile des pièces remarquables, des « beaux objets », elle en révèle par ailleurs les étapes « fabrique » – croquis, découpes, textile brut, retouches ; chaque création apparaît ainsi comme un acte unique, un cérémonial visuel.

Costumes et magie théâtrale

En ce sens, l’exposition se veut manifeste : le costume comme moyen de dramaturgie, la couture comme forme de pensée, l’artisanat comme vision. La scénographie de Véronique Dollfus prête vie à ces tenues, les éclairages du musée subliment les reflets satinés, les jeux d’ombre font vibrer les volants, sa disposition apporte une atmosphère dramatique à l’ensemble. On saisit alors en quoi le costume joue véritablement un rôle dans la mise en scène, en quoi il constitue un apport crucial, en quoi il participe de la magie théâtrale.
Avec Christian Lacroix en scène, le CNCS justifie une fois de plus son travail de préservation et de mise en valeur du costume de scène. La focale effectuée sur le travail de ce très grand styliste met en évidence un style, une vision, une exigence aussi bien intellectuelle que technique. On ressort de cette visite ébloui.e et rêveur.se. Et qui sait parmi les visiteurs, des vocations de fleurir, les costumiers du futur de doucement prendre leur envol créatif ?

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Avant-gardiste, provocatrice, impertinente, dotée d’une plume d’une rare justesse, d’une intensité poignante, Colette fut une touche-à-tout motivée par une soif absolue d’émancipation et d’indépendance. Autrice, actrice, journaliste, chroniqueuse, amoureuse, aventurière, autant de visages qui se confondent dans les méandres de biographies toujours fades au vu de la vivacité solaire de cette trublionne impénitente. Accueillie par la Bibliothèque nationale de France, l’exposition Les mondes de Colette décortique les différentes facettes de ce profil artistique hors normes.

Un formidable appétit de vivre

On ne peut dissocier l’oeuvre de Colette et sa vie. Ses personnages, ses intrigues, ses récits se nourrissent de son existence, de ses expériences, de ses souvenirs, de ce formidable appétit de vivre et de savourer chaque seconde. Le parcours ici proposé met en évidence ces passerelles. Chacune des cinq grandes sections qui le composent croisent chronologie biographique et thèmes littéraires : le féminin, l’identité, l’émancipation, la nature, le désir… le visiteur traverse ainsi des pans de vie dont littérature et documents se font l’écho.

Une figure de proue culturelle

Nous pénétrons salle après salle, vitrine après vitrine, cartel après cartel, dans la psyché particulièrement riche d’une romancière d’exception qui inaugure une écriture du moi au féminin d’une rare puissance dans un temps où les femmes peinent encore à conquérir leur indépendance. De sa Bourgogne natale aux soirées parisiennes, Colette s’impose pas à pas comme une figure de proue culturelle incontournable, pour ne pas dire nécessaire.

Un modèle pour des générations de féministes

Manuscrits, correspondances, photographies, tableaux, objets personnels : l’oeuvre de Colette, prolixe et diversifiée, nous apparaît ici, moderne, presque prophétique. En tout cas un modèle pour les générations de féministes à venir, Simone de Beauvoir en tête. On demeure également confondu par l’humour de cette femme singulière, son regard porté sur le monde et ses beautés, son amour profond pour une nature féconde et protectrice.

L’exposition a le mérite de mettre en évidence les liens indissolubles entre la femme et l’artiste. On appréciera ce portrait vivant, cette volonté de dévoiler les rouages parfois contradictoires mais toujours assumés de cette personnalité littéraire et culturelle unique en son genre et si attachante.

Pour en savoir plus et préparer votre visite, consultez le site de la BNF.

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Belle, séduisante, Cléopâtre, son nez, ses amants, sa mort tragique et courageuse… la vérité ou le mythe ? Depuis le 11 juin 2025, l’IMA avec l’exposition Le mystère Cléopâtre propose d’y voir plus clair au travers d’un parcours dense, labyrinthique, à la hauteur de celle qui sut défier Rome. Jusqu’au 11 janvier 2026, les visiteurs sont conviés à une enquête sensible : que reste-t-il de la dernière reine d’Égypte, entre les ruines et les fantasmes ?

Penser le pouvoir des images

Les commissaires de l’exposition, Claude Mollard et Christian-Georges Schwentzel, sont partie de la problématique suivante : comment une femme a-t-elle pu devenir à ce point une icône, au point d’éclipser sa réalité historique ? En effet, dès le début du parcours, le ton est donné : ce n’est pas une Cléopâtre que le visiteur va rencontrer, mais toutes les Cléopâtre qui ont jalonné l’Histoire.

Faits archéologiques, récits antiques, œuvres d’interprétation : entre monnaies à son effigie, bustes ptolémaïques, papyrus officiels, affiches de films, costumes de théâtre, extraits d’opéras, le visiteur se perd. Normal car la grande reine n’a survécu au fil des siècles dans les mémoires que par la parole des vainqueurs. Pour retrouver un fil directeur digne de confiance, il s’agit de faire dialoguer toutes ces émanations. Et de les démystifier.

Une campagne de dénigrement

Les Romains d’abord, évidemment. En 31 av. J.-C., Cléopâtre VII n’est plus la souveraine cultivée et politique redoutable que décrivent les sources égyptiennes : elle devient la « sorcière orientale », corruptrice d’Antoine, ennemie de Rome. Auguste orchestre sa déchéance symbolique : il efface son nom des temples, la transforme en figure du vice, en contre-modèle féminin. Cette campagne de dénigrement perdurera pendant des siècles — jusqu’à Shakespeare, jusqu’à Hollywood.

L’exposition montre comment cette image s’est infiltrée dans la culture occidentale : la Cléopâtre de Joseph Mankiewicz (Elizabeth Taylor, 1963) est une déesse de studio, plus glamour que politique ; celle de Pascal ou de Shaw incarne la femme fatale et la muse intellectuelle ; celle de la Renaissance symbolise la chute du monde antique. À chaque époque, la même question revient : Cléopâtre, génie stratégique ou femme manipulatrice ? Amoureuse tragique ou souveraine machiavélique ? Le parcours refuse de trancher, et c’est sa grande force.

Entre mythe et archéologie : un équilibre fragile

Les pièces exposées rappellent pourtant une réalité moins romanesque mais bien plus éclatante : Cléopâtre parlait neuf langues, négociait avec César et Antoine, gérait une administration complexe, tentait de maintenir l’indépendance égyptienne dans un monde dominé par Rome.
Les monnaies frappées à son effigie révèlent une femme au visage fin, volontaire, sans les canons de beauté idéalisés — preuve qu’elle s’imposait davantage par son charisme que par son apparence.
Des papyrus administratifs, des fragments de rituels religieux, des bustes brisés : autant de traces ténues, mais tangibles, d’une souveraine ancrée dans le réel.

Le contraste entre la pauvreté des sources matérielles et la prolifération des images crée une tension fascinante. L’IMA la traite sans hiérarchie : les mythes ne sont pas relégués au rang de mensonges, mais replacés dans la longue histoire de la fascination pour cette femme de pouvoir.
Ainsi, un trône vide clôt symboliquement le parcours — comme pour dire : l’histoire s’est effondrée, mais le mythe tient encore debout.

La Cléopâtre des autres : réinventions et résistances

Ce qui frappe, c’est la richesse des réappropriations contemporaines. Des artistes arabes et africains en font une figure d’émancipation : symbole de puissance féminine, de souveraineté intellectuelle, de résistance culturelle. Des créatrices féministes la détournent pour dénoncer les stéréotypes : Cléopâtre n’est plus “celle qui séduit”, mais “celle qui décide”. L’exposition donne à voir ces métamorphoses sans jugement, dans une pluralité d’esthétiques : installations, photographies, vidéos, performances.

Ainsi, le mythe de Cléopâtre devient miroir du XXIe siècle : comment raconter le féminin, le pouvoir, l’identité, la colonisation ? L’IMA prolonge le débat par des tables rondes et des ateliers qui croisent histoire antique et enjeux de représentation. Et c’est là que l’exposition devient politique.

Une reine toujours vivante

La Cléopâtre de 2025 n’est plus une héroïne antique. C’est une figure de projection collective, un champ de bataille entre mémoire et imagination. En s’attaquant à son « mystère », l’Institut du monde arabe ne cherche pas à résoudre une énigme, mais à questionner la fabrication du mythe.
Car le véritable sujet ici, ce n’est pas Cléopâtre — c’est la manière dont une société construit ses héroïnes, les détruit, puis les ressuscite à sa convenance.

On ressort de l’exposition avec la sensation d’avoir feuilleté un immense palimpseste : sous la poussière des siècles, des visages apparaissent, se superposent, se délitent. Et si, au fond, Cléopâtre était moins une femme qu’un langage ? Entre vestiges et fantasmes, Le mystère Cléopâtre fait bien plus que raconter une histoire antique : il raconte notre besoin de mythe, notre rapport au pouvoir, notre fascination pour les figures féminines qui échappent à toute définition. Dans les couloirs de l’IMA, la reine d’Égypte continue de régner — souveraine d’un empire fait d’images, de mots et de silence.

Pour en savoir plus et préparer votre visite, consultez le site de l’IMA.

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De Galilée à la réalité virtuelle, l’art a toujours cherché à multiplier les fenêtres par lesquelles le monde entre en nous. L’art immersif, quant à lui, nous propose non plus de regarder à travers une fenêtre, mais d’entrer dans une chambre d’écho, dans un périmètre où l’on est entouré. Mais derrière cette promesse de totalité, se cachent des enjeux esthétiques, économiques et philosophiques majeurs. Et la question qu’on doit se poser : est-ce une vraie révolution ou un mirage superficiel ?

On n’est plus devant l’œuvre, on y séjourne

L’art immersif désigne des œuvres ou des installations dans lesquelles le spectateur ne se contente pas de regarder : il entre, il circule, il est enveloppé, parfois même manipulé par l’espace, le son, la lumière, la technologie. On n’est plus devant l’œuvre, on y séjourne. Parfois l’interactivité entre en jeu : ce que fait le spectateur (se déplacer, bouger, toucher, intervenir) modifie parfois ce qu’il voit, ce qu’il entend.

Selon Wikipedia, l’art immersif contemporain compterait parmi ses précurseurs le cinéma. Dans les années 1960-70, la notion émerge avec des artistes qui veulent dépasser le tableau, l’objet, pour investir l’espace tout entier. Ainsi, Gustav Metzger en 1965 conçoit Liquid Crystal Environment, des œuvres qui sortent de la toile pour envelopper le spectateur. Quant aux environnements immersifs de Lucio Fontana, ils manipulent l’espace, la lumière, la perception pour casser les murs traditionnels du tableau ou de l’œuvre statique.

Une proposition muséale spectaculaire

Il s’agissait alors d’art expérimental : l’immersion était le fait de l’artiste, sa volonté et l’œuvre allait dans ce sens. Aujourd’hui, l’immersif est surtout une proposition muséale. Les grandes rétrospectives immersives des œuvres de Van Gogh, Monet, Klimt, les expositions type Atelier des Lumières à Paris, Frameless à Londres, Superblue à Miami, Hall des Lumières à New-York utilisent la projection numérique pour immerger le visiteur dans des peintures.

Les avancées technologiques permettent ce genre de manifestation : mapping vidéo, projections panoramiques, écrans ou surfaces à 360°, réalité virtuelle ou réalité augmentée, installations sonores immersives, environnements physiques recomposés (maquettes, miroirs, brouillard, modulation de lumière), usage de technologies numériques, LED, électronique interactive. On ne manque guère de moyens pour plonger le visiteur dans l’oeuvre, avec un effet spectaculaire indéniable.

Promesses et forces de l’immersion

C’est que l’art immersif a tout pour séduire :

• Cette expérience sensorielle forte possède une très forte attractivité de par les émotions procurées, grandeur, perte de repères, enveloppement.
• Pour beaucoup, c’est une façon d’entrer dans l’art de façon “moins intimidante” qu’avec une toile dans un musée silencieux. On peut toucher, marcher, se perdre. L’art devient accessible.
• L’art immersif propose un renouveau esthétique, en inventant de nouveaux langages visuels et sensoriels, en croisant les disciplines et en hybridant l’art avec la technologie.
• L’immersion permet de questionner notre rapport au réel, à la virtualité, à la surveillance, à la représentation. Un film ou une peinture vous montrent une image, mais l’immersion vous met dans la peau d’un espace, vous rend plus actif, plus conscient.

Les dérives, les critiques : où est l’escroquerie ?

Mais là où beaucoup applaudissent, d’autres crient au spectacle creux. Les critiques ne manquent guère qui ciblent des risques très réels.

• Le show avant l’idée : on transforme Van Gogh, Monet ou d’autres grands maîtres en background lumineux, en décor Instagram. Ce qui prime, c’est le visuel spectaculaire, la photo souvenir, pas la compréhension de l’œuvre, de sa matière, de son contexte. Beaucoup d’expos profitent simplement d’un nom prestigieux pour attirer les foules, sans investir dans la profondeur ou dans la réflexion critique.
• Le rapport qualité-prix : les billets coûtent souvent cher pour ce que c’est : une heure ou moins d’expérience dans un espace digital, souvent très peu interactif ou très “guidé”. On paye l’effet “grandiose” plus que l’intensité artistique. Pour beaucoup de visiteurs, l’expérience est jolie, plaisante, mais ne laisse pas de trace ou ne pousse pas à penser.
• L’uniformisation esthétique et le phénomène de mode : la mode des expositions immersives a donné naissance à un “copié-collé” décoratif : projections XXL sur murs, musique immersive, brouillard, etc. Très peu d’innovation dans la narration ou le fond, effet de saturation garanti : partout les mêmes expériences, les mêmes recettes technologiques, les mêmes produits d’appel basés sur des artistes “classiques” que le public “reconnaît”.
• Une dévalorisation de l’expérience traditionnelle, de l’objet physique, de la matière : l’expérience immersive demande presque toujours que l’on sacrifie le contact direct avec l’œuvre (la toile, le médium, la texture). On perd ce “ce qui fait œuvre” dans sa matérialité. Les musées, pour attirer, s’adaptent, mais risquent de transformer leur mission (préservation, éducation, critique) en une simple attraction.
• Une inégalité flagrante : qui peut y accéder vraiment ? Prix souvent élevés, lieux urbains, installations temporaires – l’expérience immersive élitiste devient un luxe. Le public est souvent déjà “sensibilisé” : amateur d’art contemporain, curieux technophile. Ceux qui n’ont pas de culture visuelle ou ceux éloignés des milieux branchés peuvent se sentir exclus ou dépassés.

Alors : modernité ou escroquerie ?

L’art immersif est une arme double. Il peut être radicalement libérateur : repenser l’espace, reconnecter le spectateur, réveiller la curiosité sensorielle et critique. Mais il peut aussi devenir une marchandise étincelante, un mirage tech pour touristes urbains, une offre branding+marketing déguisée en œuvre.

Ce qui compte au final, ce n’est pas la technologie en soi, mais l’intention derrière elle. Il convient alors de se poser les bonnes questions :

• Est-ce que l’œuvre permet de penser quelque chose ?
• Est-ce qu’elle interroge, perturbe, trouble, secoue ?
• Est-ce qu’elle dialogue avec le contexte, l’histoire, la matière, la politique ?
• Est-ce qu’elle engage le corps, mais aussi l’esprit, la mémoire, la critique ?

Si l’immersion est simplement un décor spectaculaire, un lieu où l’on passe sans penser, alors oui, c’est de l’arnaque. Mais dans ses meilleures formes, l’art immersif peut être une mutinerie poétique contre l’aliénation visuelle, contre la superficialité du scroll, contre la culture-clip.

Résumons …

L’art immersif n’a rien d’un sauveur culturel, mais il peut avoir ses avantages. Symptôme d’une époque en quête de sensation directe et d’évasion, il possède le potentiel pour éveiller le spectateur endormi. Le tout est de ne pas se laisser capturer par le mirage : rester exigeant, exiger du fond, de la pensée. Ne pas accepter la simple beauté lumineuse comme substitut de la profondeur.

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On parle souvent des morts, des blessés, des déplacés. C’est normal : la guerre tue, la guerre mutile. Mais elle fait aussi autre chose, plus insidieuse : elle efface la mémoire. À Gaza, ce n’est pas seulement une population qu’on cherche à anéantir, c’est aussi un patrimoine, des siècles de présence humaine, des racines qui s’étendent bien avant les frontières modernes. L’exposition Trésors sauvés de Gaza – 5 000 ans d’histoire, présentée à l’Institut du Monde Arabe jusqu’au 2 novembre 2025, nous le rappelle avec une force implacable.

Des pièces venues de l’exil

L’histoire de cette exposition commence loin de Paris, à Genève. Depuis 2007, le Musée d’Art et d’Histoire conserve 529 pièces archéologiques appartenant à l’Autorité nationale palestinienne, dans l’attente d’un retour impossible vers Gaza. Des objets couvrant cinq millénaires, de l’âge du Bronze à l’époque ottomane : mosaïques, amphores, statuettes, stèles funéraires, lampes à huile. Une mémoire matérielle que la guerre a figée en exil.

À Paris, ce sont 130 de ces chefs-d’œuvre qui sont montrés pour la première fois, accompagnés de la collection privée de l’homme d’affaires Jawdat Khoudery, donnée en 2018 à l’Autorité palestinienne. Des fragments d’histoire, mais aussi des preuves matérielles que Gaza a toujours été un carrefour : phénicien, grec, romain, islamique. Une terre traversée, habitée, transformée.

Montrer l’absence, dire la perte

Mais l’exposition ne se contente pas de célébrer ce passé. Elle documente aussi la disparition en cours. Grâce à des photographies d’archives (issues notamment de l’École biblique et archéologique française de Jérusalem) et à une cartographie satellite actualisée, elle révèle les dégâts des bombardements récents. Au 25 mars 2025, 94 sites ont été détruits ou endommagés : 12 lieux de culte, 61 bâtiments d’intérêt historique ou artistique, 7 sites archéologiques. (Institut du Monde Arabe)

L’UNESCO confirme ce constat : plus de 110 sites culturels vérifiés ont subi des dommages depuis octobre 2023 — mosquées, églises, bibliothèques, musées, monuments, jusqu’au monastère de Saint Hilarion, classé au patrimoine mondial en péril (UNESCO). Autant de points de repère effacés, de lieux de mémoire réduits à des gravats.

Le patrimoine comme victime collatérale

Ces destructions ne sont pas accidentelles. Elles s’inscrivent dans la logique implacable d’une guerre totale : il ne suffit pas de tuer les vivants, il faut aussi couper les racines, effacer les traces, empêcher la transmission. En détruisant le patrimoine, on détruit l’identité collective, on condamne une société à l’amnésie.

Mais ce qui est montré à Paris démontre aussi l’inverse : qu’il reste toujours des fragments à préserver, à raconter, à exposer. Que même en exil, ces trésors continuent de parler. Ils disent la continuité d’une histoire, l’inscription d’un peuple dans le temps long, bien avant les conflits actuels.

Exposer pour résister

Trésors sauvés de Gaza n’est pas une exposition comme les autres. C’est un acte de résistance culturelle. En donnant à voir ces objets, l’Institut du Monde Arabe rappelle que la mémoire ne disparaît pas aussi facilement. Qu’il existe des gardiens, des musées, des institutions, prêts à accueillir ces témoins pour les protéger du chaos.

Mais cette sauvegarde pose aussi une question vertigineuse : que signifie sauver un patrimoine si le lieu auquel il appartient est détruit ? Si Gaza n’est plus qu’un champ de ruines, où reviendront ces trésors ? À quelle mémoire s’arrimeront-ils ?

La mémoire comme champ de bataille

C’est peut-être la leçon ultime de cette exposition : dans une guerre, les humains ne sont pas les seuls à tomber. Leur histoire, leurs symboles, leur héritage sont tout autant menacés. Et les protéger devient un geste vital, presque politique.

Aller voir Trésors sauvés de Gaza, c’est comprendre que derrière chaque ruine, il y a un passé effacé. C’est accepter que la guerre ne se contente pas de faire des victimes, mais cherche aussi à anéantir la mémoire. Et c’est choisir, en tant que visiteur, de ne pas laisser ce passé disparaître dans le silence.

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Avant même que la pellicule ne se déroule, avant que les lumières de la salle ne s’éteignent, avant que le récit ne s’impose aux spectateurs, il y a une image. Non pas celle du film, mais celle qui l’annonce, qui le promet, qui le vend : l’affiche.

Objet placardé sur les murs des villes, imprimé en grand format, exhibé à la porte des cinémas, l’affiche constitue la première rencontre avec une œuvre cinématographique. Elle suscite l’attente, aiguise le désir, oriente l’imaginaire. Longtemps considérée comme un simple outil promotionnel, elle a pourtant acquis au fil des décennies une autonomie esthétique et culturelle qui lui vaut désormais d’être exposée dans les musées, étudiée par les historiens de l’art, et collectionnée à prix d’or.

Aux origines : l’héritage du spectacle forain et du théâtre

L’affiche de cinéma naît en même temps que le cinématographe lui-même, à la fin du XIXᵉ siècle. Les frères Lumière, Georges Méliès et Léon Gaumont comprennent rapidement qu’il ne suffit pas de projeter des images en mouvement : il faut attirer le spectateur, l’arracher à son quotidien pour le convaincre d’entrer dans la salle obscure.

L’affiche reprend alors les codes du théâtre et des foires : typographies massives, couleurs vives, figures spectaculaires. Les lithographies d’époque montrent souvent des foules ébahies, des appareils fantastiques, ou des scènes exotiques. Ce n’est pas encore un art, mais déjà un langage : l’affiche traduit visuellement la promesse du cinéma, cette « attraction foraine » qui fascine les foules urbaines du début du siècle.

De la publicité à l’art graphique

Très vite, les artistes investissent ce champ nouveau. L’Art nouveau, qui triomphe à la Belle Époque, marque les premières affiches cinématographiques : arabesques florales, visages féminins idéalisés, palette chatoyante. Puis viennent les avant-gardes : le constructivisme russe transforme radicalement le rapport texte-image, les diagonales dynamisent la composition, les couleurs franches exaltent la révolution culturelle du cinéma soviétique.

En France, Boris Bilinsky impose dans les années 1920 un style géométrique et puissant, tandis qu’aux États-Unis, les studios hollywoodiens mobilisent toute une industrie graphique destinée à standardiser l’image de leurs stars. L’affiche devient alors un champ d’expérimentation esthétique : on y retrouve l’influence du cubisme, du surréalisme, du fauvisme. Elle n’est plus seulement un outil de communication, elle est une forme artistique à part entière.

Fabriquer une affiche : des pierres lithographiques au pixel numérique

Comprendre l’affiche, c’est aussi s’intéresser à ses techniques de production.

• À l’origine, on recourt à la lithographie : dessins tracés sur pierre, encres grasses, impressions en plusieurs passages. Ces contraintes déterminent la composition : aplats de couleur, contours nets, simplification des formes.
• Au milieu du XXᵉ siècle, l’offset et la sérigraphie permettent des tirages massifs, des dégradés plus subtils, des couleurs plus nombreuses. L’affiche devient une industrie. Les imprimeurs, souvent invisibles, jouent un rôle crucial dans la diffusion de l’esthétique cinématographique.
• Aujourd’hui, le numérique règne : Photoshop et Illustrator produisent des images hyper-réalistes, multipliant les personnages, superposant les effets spéciaux. Si la puissance visuelle y gagne, l’uniformisation menace : blockbusters et franchises recyclent des codes graphiques devenus stéréotypés — visages alignés, explosions en arrière-plan, titres en lettres métalliques.

L’affiche comme arme de séduction massive

Au-delà de l’art, l’affiche demeure un outil stratégique. Elle doit séduire en une seconde, intriguer, provoquer l’achat du billet. Les codes varient selon les genres :

• L’horreur affectionne les contrastes rouges et noirs, les visages déformés, les silhouettes menaçantes.
• La comédie privilégie des couleurs vives, des attitudes exagérées.
• Le blockbuster aligne ses héros dans une composition pyramidale.

Mais l’affiche est aussi un outil politique : elle peut censurer, édulcorer, ou au contraire provoquer. Certaines affiches étrangères modifient le ton d’un film pour correspondre aux sensibilités locales, créant ainsi une pluralité d’images pour une même œuvre.

Devenir culte : quand l’affiche dépasse le film

Certaines affiches survivent à leurs films, les transcendent, deviennent des icônes culturelles indépendantes :

• Metropolis (1927) : l’affiche expressionniste de Heinz Schulz-Neudamm, mêlant architecture futuriste et visage métallique, est devenue un symbole de la modernité.
• Vertigo (1958) : Saul Bass révolutionne l’art de l’affiche par une abstraction hypnotique. Le film est complexe, mais l’affiche, avec sa spirale rouge, s’imprime dans les mémoires.
• Jaws (1975) : le requin gigantesque, gueule ouverte sous la silhouette fragile d’une nageuse, résume en une image l’angoisse du film.
• Star Wars (1977) : sabres laser, figures héroïques, espace infini : l’affiche crée le mythe avant même la première projection.
• Pulp Fiction (1994) : Uma Thurman en couverture de magazine pulp, cigarette à la main, image rétro-sexy devenue icône pop.
• La Haine (1995) : visage frontal, slogan percutant (« Jusqu’ici tout va bien ») : une affiche devenue manifeste politique.

Ces images circulent au-delà des salles obscures, se reproduisent sur t-shirts, mugs, posters, devenant des symboles générationnels.

L’affiche comme patrimoine et comme marché

Aujourd’hui, l’affiche de cinéma est un objet de collection. Les ventes aux enchères atteignent des sommets : une affiche originale de Metropolis s’est vendue plus d’un million de dollars, record absolu. Des galeries spécialisées (Posteritati à New York, Cinémathèque française à Paris) consacrent des expositions entières à cet art longtemps considéré comme mineur.

Parallèlement, le marché du vintage explose : rééditions officielles, sérigraphies d’artistes contemporains (Mondo, par exemple) qui revisitent les grands classiques. L’affiche devient ainsi un produit dérivé à part entière, au même titre que la figurine ou le DVD collector.

Mutation numérique : de l’affiche au thumbnail

Mais quel avenir pour l’affiche à l’heure du streaming ? Sur Netflix, Disney+, Prime Video, l’affiche n’existe plus en tant que poster monumental : elle est réduite à une vignette numérique de quelques centimètres carrés. L’exercice graphique change : il faut condenser l’identité du film dans une miniature lisible sur smartphone.

Certains y voient une disparition ; d’autres une métamorphose. L’affiche, déclinée en bannières animées, teasers vidéo, stories Instagram, devient une entité protéiforme. Pourtant, le public reste attaché au poster papier : décor de chambre, objet de collection, souvenir tangible dans un univers dématérialisé.

A retenir ?

De l’art forain à l’art contemporain, de la pierre lithographique au pixel, l’affiche de cinéma a parcouru un chemin vertigineux. Elle n’est plus seulement un outil de communication, mais un miroir des sociétés, un champ d’expérimentation artistique, un objet patrimonial et commercial. Elle reflète les styles, les idéologies, les goûts d’une époque ; elle façonne l’imaginaire collectif autant qu’elle le reflète.

Qu’elle se donne à voir sur les murs d’une ville ou sur l’écran d’un smartphone, l’affiche de cinéma demeure un langage universel : une promesse, une séduction, une icône. Le film commence toujours par là.

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